孔子问道于老子
孔子见老子的故事，并见于《礼记》《孔子家语》《庄子》等著作，相比这些书籍，《文子·道原》中记载的孔子问道故事应该更为原始。文子作为老子的嫡传弟子，对老子的记录和解读，相对而言应该更为可信。
故事原文如下——
孔子问道，老子曰：「正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳兮，若新生之犊，而无求其故。形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋——明白四达，能无知乎？」
孔子见老子，儒家的书上都说是问礼，道家的书上都说是问道，具体问什么，当然只有当事人知道。但孔子是崇尚周公礼乐的，不问礼当然不可能；老子是道家的真人，孔子与老子曾经相处过一段时间，问道也是有可能的。《文子》中这一段，你可以说是确有其事，也可以理解为文子编的寓言。无论故事真假，这些话是真的，所以不妨碍我们去学习他。
「正汝形」，就是端正你的外形，修行人的打坐、站桩等等，都属于「正汝形」；军队里要求军容军姿，也属于「正汝形」。前几天，我这边的读书社进消防大队搞活动，我也去听讲了，期间发现所有军人都端端正正地听完了一两个小时的讲座，不由得心生佩服。
「一汝视」，就是专一你的视线，不要东张西望。一个人心是定的，眼神也是定的；心是慌的，眼神也游移不定。眼神都定不住，就不要奢谈心定了。专一，很重要，净慧老和尚讲「守一不移」，讲了整整一本书。
「天和将至」，就是自然的和气即将到来。《老子》说「万物负阴抱阳，冲气以为和」。正所谓「与心和，神自全；与境和，事自圆」——这个和，非常重要。冯学成先生常教人「养喜神，养和气」，就是这个道理。
「摄汝知」，就是收摄你的智慧，「正汝度」就是端正你的态度，《史记·老子列传》里记载孔子见老子，老子告诫他「吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身」，说的就是这个内容。
「神将来舍」，就是神就要住进来了。正所谓「心安乐处即是身安乐处」，神能够安住下来，才是身心自在。反之，我们看到一些人身心不安，就会说他「魂不守舍」，神魂不在家，游移到不知什么地方去了。
「德将为汝容」，就是德将成为你的容貌，一般人是以皮相为容貌，修行人是以德为容貌。比如佛教说，佛有三十二相、八十种好，都是佛累世修行各种美德综合示现的报身。《礼记·大学》上说「富润屋，德润身，心广体胖」，也是这个意思。
「道将为汝居」，就是道将成为你的居室。一般人，要找个房子，才会安住下来；修行人不同，他们是安住在道中。
「瞳兮，若新生之犊，而无求其故」，眼神就像出身牛犊一样清澈明亮，不会无端刨根问底。陶渊明说五柳先生「好读书，不求甚解」，佛教有「十四无记」，这些都是「无求其故」。
「形若枯木，心若死灰」，这两句话很有名，《庄子》一书曾多次引用两句话，苏东坡也曾引用过。老子说：「夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。」儒家看重的是生生不息的生机，道家看到的则是生机背后的静寂。
「真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋」，归真其实际的智慧，但不用伪诈装点门面，堂堂正正没有什么心机可以谋划。
「明白四达，能无知乎」，这段话出自《老子道德经》，也作「明白四达，能无为乎」，这句话其实是解释前面那句的，其含义是真正的智慧通达无碍，能不用不要使用权谋？
同样一段开示，在《庄子·知北游》中被改编、被嫁接到两个上古真人身上。原文如下——
啮缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。」言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！」
这两个故事，核心内容虽然有个别字词的差异，但在根本上大同小异，所以就不多加解释了，如果有兴趣，可以翻阅冯学成先生的《禅说庄子·知北游》一书。
最后想说的是，因为《文子》长期以来一直被误判为伪书，所以没有引起学界足够的重视，但书中很多故事和词句，却被庄子、诸葛亮等后世名人悄悄引用。很多名言，大家耳熟能详，却不知道其原作者其实是文子。我说这些，一是推荐文子其人，二是推荐《文子》其书，并希望大家不要辜负了这位通玄真人。
