太極者，無極而生，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸。人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘。懂勁後，愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。本是捨己從人，多誤捨近求遠。所謂差之毫釐，謬之千里。學者不可不詳辨焉。下面我們解讀太極拳的“從人則活，由己則滯”。

解讀太極拳的“從人則活，由己則滯”

“從人則活，由己則滯”出自太極拳理論奠基人武禹襄先生(1812一1880)經典拳論《打手要言》，其完整語句寫爲：

“須要從人，不要由己;從人則活，由己則滯。”

由此看來，“從人“是關鍵。如何”從人“呢?《山右王宗嶽太極拳論》這樣描述道：

“人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘。動急則急應，動緩則緩隨，雖變化萬端而理唯一貫。”

這裏所指的一貫之理便是“從人”，即不丟不頂、沾連黏隨。下面做具體分析。

從人，指不與對手發生正面交鋒，不硬接硬攔，不硬頂硬撞，萬是採用“走”“隨”的策略。走不是躲開、躲閃而是順勢借力，進行走化，或稱消化對方進攻的勢頭，求達“我順人背”;隨，也是從人，但非盲從，要有目的。如此，方能靈活多變，運轉自如。

由己，心中早有盤算，招法預先設定，不管不顧對手，你打你的，我來我的。這樣，往往與對手產生直接頂撞，也容易受制於人，根本談不上靈活，其結果必然會“滯”。

這句十六字箴言，似乎到此已解釋清楚了。其實，箇中另有深意。且看李亦畲先生(1832一1892)《五字訣·身靈》如何闡述“從人”之理。他寫道：

“二曰身靈。身滯則進退不能自如，故要身靈。舉手不可有呆相，彼之力方挨我皮毛，我之意已入彼骨裏。兩手支撐，一氣貫穿，左重則左虛而右已去，右重則右虛而左已去。氣如車輪，周身俱要相隨，有不相隨處，身便散亂，便不得力，其病於腰腿求之。先以心使身，從人不從己，後身能從心，由己仍是從人。由己則滯，從人則活。能從人，手上便有分寸，秤彼勁之大小，分釐不錯;權彼勁之長短，毫髮無差。前進後退，處處恰合，功彌久而技彌精矣。”

“由己仍是從人”，這是怎麼回事兒?無獨有偶，其後的郝月如先生(1877一1935)也反覆強調：

“切記不可用力，不可尚氣，不可頂，不可丟。須要從人，仍是由己。得機得勢，方能隨手奏效。”(引自《太極拳走架與打手》)

“欲要知己知彼，則先捨己從人，不要由己。從人則活，由己則滯。而從人仍是由己。”(引《借力打人引進落空》)

既然“須要從人，不要由己”，又說“由己仍是從人”、“從人仍是爲了由己”這種如同繞口令似的拳論，真能把人繞糊塗了。其實，道理很簡單。太極拳，既名“大極”就沒有絕對的非此即彼，“從人”與“由己”之間也一樣。試想：如果完完全全地從人，一切不由自己，這不就是讓別人牽着鼻子走嗎?如此，身不由己，迷失了自我，反爲對手所制，陷自身於被動的境地，還如何炎得上靈活?所以說，“從人仍是爲了由己”。再說“由己“，並非閉關自守。真正意義的“由己”必須先探準對方意圖，我因人制宜、因勢利導，彼“微挨皮毛不讓打着，借其力，趁其勢，四面八方何處順，即向何處打之”(郝月如語錄)。這其間，“由己”之中又有“從人”的技巧。綜上所述，“從人”是表象，實際上仍是“由己”。

如果作爲一次防守反擊的過程，“從人“與“由己”的從屬關係，武禹襄總結爲另一句“要言”，即：

“機由己發，力從人借。”

力從人借，接手要借力，一定以“從人”爲主，否則失之於頂;“機由己發，化發爲出擊，一定以“由己”爲主，否則失之於“丟”。

總之，從人必須以“由己”爲基礎，身法不可散亂，自身要穩固;由己必須以“從人”爲前提，須順勢而爲，萬不可逆勢而動。這纔是“從人則活，由己則滯”的真正內涵。

郝月如先生有一短文《捨己從人》，對“從人”的具體操作過程論述甚詳，現摘錄於此，作爲拙文的結語，希望同好多加揣摩。

“太極拳有捨己從人之術，挨河處，何處靈活。假使挨手，手腕靈活;挨肘，肘能靈活;挨胸，胸能靈活。周身處處如此。”(側重點在於“從人”)

“又，挨手意在肘，挨肘意在肩，挨肩意在胸，挨胸意在腰，挨腰意在股。以此推之，如粘連私隨，不丟不頂，引進落空，借力打人，皆此意也。”(側重點在於“由己”)

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