【原】【建安別裁】夢也無聲：《詩經~大雅~蕩》——再說雅道正聲

4、【建安別裁】《詩經~大雅~蕩》——再說雅道正聲

苦口婆心一劍封，今人誰問雅之鋒。

無偏無倚全無畏，正道從容不老松。

有人說這首詩是武王借文王口聲討商紂的檄文，也有說是召公“傷周室之大壞”的諫文，從文本的角度上衡量此詩，這些說法都有道理，但難以統一。

我們前輩評詩人有個共同的特點，尤其是宋之後到清代的評詩者，不注重詩的韻致氛圍情緒氣氛，偏愛理性分析，深究義理，不問情境，由分析義理入手解讀詩歌，難免各執一詞難以服人，所以竟有人把這首詩說成是有韻的《尚書》，但有韻與無韻之間，豈止是字面間的淺表差別？回首詩論中的各種分歧，問題多出於此。

一首詩最關鍵處是情境，情境每在語氣、立場、角度、氛圍之間表現出來，在有歧義處依情境還原本意，才能梳理清晰。

這首詩可以說是詠史源頭，論史典範，也是諫書體例，聲討檄文，到底歸於哪一類型，不是內容可以統一認識，而是詩人的情感立場。在此，最關鍵處不是文王所嗟的具體內容，而是通篇語氣和情緒，這語氣和情緒透漏出詩人與目標的關係，透露出詩人的身份、地位和對所不滿的人和事的立場態度。

開篇結以“靡不有初鮮克有終”，語重心長微言深意，像是勸勉自家子弟，如家書一般親切誠懇，其痛心處傷筋動骨一般的切身切膚，詩人的情感是正向的，與所勸勉的對象是共同利益者，詩人的口氣像是摸着目標對象的腦門諄諄教導，而不是後世常見的那種冷嘲熱諷。

對比中晚唐詠史，小杜的“至竟息王緣底事”並沒有諷刺息夫人苟且偷生的意思，相反“默默無言幾度春”還用一聲深沉的嘆息，表示理解她的艱難處境，但“可憐金谷墜樓人”卻是更上一層，對綠珠的氣節大加讚賞，沒有否定，只有褒揚，這個立場和角度是親切關聯的，是“熱諷”。

再看李商隱的《馬嵬》，“如何四紀爲天子，不及盧家有莫愁”，我們透過詩語，能看到詩人輕蔑的冷笑，冷眼看待這一江山傾覆的災難者，是站在與肇事者對立的立場上，冷峻的輕蔑的旁觀者，“如何四紀爲天子”的口氣態度，與“靡不有初鮮克有終”是完全相反的，是“冷諷”。“冷諷”在中國詩歌史上，是偏離大雅正聲的，過重的怨尤戕害了詩人的感情立場，從痛心疾首處疏離到冷眼旁觀，這是一個質的變化，與所諷對象不在同一立場，抱持着看笑話的心態，有必欲置之死地而後快的意思，詩文也就不再有振聾發聵的警示作用，而只是一種怨氣的痛快發泄。

顯然，《蕩》的作者與李商隱的立場不同，他是站在同一陣線上爲對方的錯誤行爲痛心疾首，爲大好前景毀之一旦而扼腕，這表現在下一段疊句中連用的幾個“曾”，對曾經的強大、曾經的輝煌的追憶，既是喚起對方的情感共鳴，更是感慨今非昔比的破敗，把詩人扼腕惋惜的強烈感受，來感染對象，使他放下警覺和隔膜，能耐心地認真地聽取意見。還原這幾個“曾經”所帶入的感受，就像兩個人並肩坐在一起，回味共同的過去，回味共同的業績，共同的輝煌。並肩坐在一起的感覺，是讓以下的文字最大限度地被對方接受。

不以被對象接受爲目的的文字，都只是一種個人的情感宣泄，無關事功。無關事功的個人情感宣泄難免帶着深刻的個體痕跡而有失偏頗，於史而言，一家之言難入正統。真正的大雅正聲，是剔除了個人偏見、個人情緒的作品，我們在《板》《蕩》中，看不出詩人的個人好惡，一切以天下興亡爲本，以蒼生命運爲念，他的情感投射和主張，對於所議論的焦點是建設性的，任何個人的情緒好惡在這種立場和態度面前都沒有容身之地，所謂邪不壓正，以雅正之聲發出的聲音，就是這世界最強有力的聲音，在一個羣居社會里，大至帝王將相，小至貧民百姓，都不用想在這樣的凜然正氣面前“全身而退”。

面對這種聲音，唯一不傷及自身的選擇就是贊同和支持。雅道正聲這把雙刃劍，就是《板》《蕩》作者教給後人的全部，是尷尬處境中的中國知識分子拳拳赤心的純潔信念，更是無往而不勝的最精湛的鬥爭藝術。