01

凡参玄宗不难得手，难从性宗参入。如从此入，便得渊源。倘错行路径，如书空寻迹，披水觅路矣。

修玄之理，可以意会，不可以言传，古人章句之中隐隐在焉。天不言而四时行人身阴阳消息，人不能使之然也。

大道之妙，全在凝神处。凡闻道者，宜领此意求之。凝神得窍，则势如破竹，节节应手。否则面墙而立，一步不能进。

学道之人，须要海阔天空，方可进德。心宜虚空，神宜安定，能使心不动，便可立丹基。

道教继承了我国古代神仙思想；长生不死，修真成仙，成为道教的主要思想和修炼目的，因此道教十分重视医药和养生之术。本文介绍了葛洪、陶弘景、孙思邈等人在医药学方面的成就，并从服食、辟谷、导引、行气、房中五个方面论述了道教的养生健身之术，辨析了其中的科学因素与虚妄夸诞之说。文章认为，道教在医药和养生方面有不少科学的有价值的东西以及宝贵的经验和知识，应珍视这份文化遗产，加以发掘和整理，剔除其虚妄迷信因素，发扬其科学内容。

生死问题是人生哲学上的重大问题。生必有死，虽是辨证发展的必然规律，但人的欲望总是希望延年益寿，尤其是剥削阶级的最高统治者，总是希望长期保持富贵荣华、骄奢淫逸的生活，贪婪地追求长生不死。春秋时代，齐景公就说过:“古而不死，其乐若何?”（《左传》昭公二十年）战国时，出现了一批方士，为了迎合王公贵族求长生的心理，于是编造出海上有长生不死之药的谎言。秦始皇统一六国后，齐国的方士徐福等上书说，海上有蓬莱、方丈、瀛洲三神山，许多仙人都住在那里，如能到达，可以求得神仙和不死之药。公元前219年秦始皇派徐福领着数千童男童女入海求仙。公元前215年秦始皇又派方士韩终等“求仙人不死之药”。（《史记•秦始皇本纪》）经过几年，花了不少的人力和物力，结果一无所获。汉武帝时，方士李少君对武帝说用丹砂可以炼出黄金，以黄金为饮器则益寿，可以见到蓬莱岛上的神仙，于是武帝派遣方士入海求安期生等仙人。齐国的方士公孙卿又对汉武帝讲黄帝乘龙上天的事，武帝听了深为羡慕说:“吾诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屣耳。”（《史记•封禅书》）秦皇汉武所迫切追求的就是成仙不死。道教是中国土生土长的宗教，它继承了古代的神仙思想。

《抱朴子》曰:“生可惜也，死可畏也。”（《地真》）故长生不死，成为神仙是道教的主要思想，也是道教的修炼目的。为了修仙长生，首先得却病延年，而医药的作用也在治病防病，延长人的寿命，因此医药成为仙道修炼的必要手段。《抱朴子•杂应篇》说:“故古之初为道者，莫不兼修医术，以救近祸焉”。所谓“近祸”就是指人们患的各种疾病而言。早期道教如汉末的太平道、五斗米道都是将传教与治病结合起来。由于汉末曾有几次传染病、瘟疫流行，道教徒利用廉价的中草药、“符水”给人治病，使一些人获得再生，因之“百姓信向”，教徒遍布天下。所以葛洪把“延年益寿”，，消灾治病”说成道教的业务。全真道的创始人王喆说:“药者乃山川之秀气，草木之精华。……肯精学者，活人之性命；若盲医者损人之形体，学道之人，不可不通，若不通者无以助道。不可执着，则有损于阴功；外贪财货，内费修真。”（《重阳立教十五论•论合药》）这说明学道之人必须通医术，医药有助于宗教的宣传推广，但不能执着，以医为业，甚至借医药来贪取财货。这种不道德的行为，当然有损阴功，不可能修真成仙了。

概括起来，道教所以重视医药的原因有二:其一，要想修炼成仙，必须服食炼丹，而医药则是服食炼丹的重要手段。其二，医药可以济世活人，利用医药来治病救人，接近群众，是扩大宗教宣传影响的最好方法之一。

为了修真成仙，道教有种种修炼的方术，如服食炼丹、导引行气、辟谷、存神以及房中之术等等，所以葛洪说:“知玄素之术者，则曰唯房中可以度世；明吐纳之道者，则曰唯行气可以延年；知屈申之诀者，则曰导引可以难老；知草木之方者，则曰唯药饵可以无穷。”（《抱朴子•微旨》）道教的这些修炼方术，虽以修真成仙为目的，具有虚妄迷信色彩，但其中包含着古代医药和养生的科学内容。现就这两方面分述如下。

20世纪以来，环保问题已经成为制约人类社会生存与发展的重要瓶颈。道教作为我国土生土长的传统宗教，历来十分重视对自然环境的保护。《老子想尔注》提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。“中和”之气具有“调和万物”的功能，是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。可以说，“道”的本性就是“中和”的，是自然和谐的，只有天地自然的和谐，才会有万物的生长和成熟。“中和之道”是道教追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。

从“中和之道”的和谐思想出发，道教的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教处理人与自然关系的准则，反映了道教道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。

道法自然：中和之道的生态伦理

“中和之道”体现了道教“道法自然”的和谐生态伦理思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之本性是自然而然的，以“无为”为法则。道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外物所制约。

“道生万物”的生态伦理。道教认为，天地万物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在，有自然生存、发展的权利，人类没有权利去破坏它们。人类对待万物的态度应该如葛洪《抱朴子内篇》中所称的“任物自然”，即遵循客观规律，与一切外物和谐共生，以获得人与自然在整体上的和谐。

“道通万物”的生态伦理。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处，自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。道教还认为，道化生万物，但人是道的“中和”之气所化生的，是万物之中最有灵气和智慧的生物。因此，人居于“万物之师长”的位置，为“理万物之长”。也就是说，人负有管理和爱护万物的职责，人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”、“助地养形”，使自然更加完美，使自身与自然更加和谐。

“道贵中和”的生态伦理。道教从“道法自然”的整体出发，十分重视人对环境的依赖关系。道教认为，维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。要保持人与自然的和谐统一，就要确保天地的平安。“道贵中和”，就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《太平经》强调人类若想长久安宁，就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。为此，人类就要认识自然规律，并按照自然规律去办事，这样才能真正达到人与自然的和谐共处。

天人合一：中和之道的生态智慧

道经称：“天地合和，万物萌芽”，“天地不和，阴阳失度”，体现了道教天人合一的生态智慧。道教认为，人与自然是相互感应、相互影响的。

人与自然“和谐共生”的生态智慧。《太平经》认为，太阳、太阴、中和三气和谐而化生万物，因此在自然界中，太阳、太阴、中和三气缺一不可。只有阴阳二气相互和谐产生“中和”之气，并共同生养万物，才能有自然界的太平。《太平经》还进一步指出，人是自然万物的一部分，也是自然“中和”之气所生，即是说，天、地、人同为自然界中的一部分，本身就有着共生共荣的关系，因此必须要互相尊重、和谐共处。

人与自然“和谐共存”的生态智慧。道教认为，人与自然是共生共存的，自然环境的好坏直接关系到人类社会的生存与发展。所谓“天地不和，阴阳错谬，灾及万民”，就是说自然生态失衡将直接影响到人类世界的生存。这种人与自然和谐共存的生态智慧几乎贯穿在道教思想的各个方面，如在自身修炼方面，道教所强调的是自身的和谐，追求的则是与道合真、长生久视。再如，历代道教徒都能自觉绿化造林，美化道教建筑的周边环境，道观内外的苍松翠柏、绿树成荫，正是道教关爱自然、保护环境的具体体现。

人与自然“和谐共处”的生态智慧。现代环境科学告诉我们：大自然具有一定的整体相关性，即自然宇宙间没有孤立发生的现象，一切都处在相反相成、相生相克、相互依赖、相互制约的关系中。人与自然也是整体关联的，因此人与自然的和谐共处就是人类社会的必然选择。道教并不反对“人化”的自然，但是主张人改造自然应受道德的约束，应对环境采取保护措施，以谦下的精神与自然万物和谐共处。既然人与天地万物共存于同一个地球之中，又是一个相互依存的共同体，那么人作为万物之灵，就有责任和义务协调、关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系。

和合共生：中和之道的生态建设

人类历史发展的经验教训告诉我们，人类在享有对自然的权利的同时，应承担起保护生态环境的责任。去年召开的生态文明贵阳会议发表的“2010年贵阳共识”明确提出，“绿色发展与应对气候变化，是当前国际社会面临的重大机遇和挑战，也是实现我国经济社会发展和生态文明建设目标的重要内容”。

道教从“中和之道”的思想出发，进一步阐述了人与自然“和合共生”的生态伦理。《太平经》指出，人和自然万物的生命都有存在的权利，这就是“天地之大德”。“和合共生”就是要求人与自然和谐相处、共生共荣。这是人与自然和谐发展的一个基本准则，也是现代生态文明建设的重要内容。当今的中国道教界，正在积极阐发和弘扬道教的生态智慧，践行着“和合共生”的中和之道，以全面推进自然生态环境的建设。

积极倡导生态保护，着力推进生态道观建设。道教崇尚自然，历来就十分注重对环境的保护。早在1993年中国道教协会召开的全国道教界爱国爱教先进表彰会上，就积极鼓励全国道教徒“植树造林、美化环境”，并对“植树护林先进个人”进行了表彰。1995年，中国道教协会参加了在英国召开的世界宗教与环境保护会议，发表了《中国道教关于生态环境保护的宣言》，并正式加入了世界宗教与环境保护联合会。此后，我国道教界积极行动起来，开展了全面推进环境保护和生态道观的建设工程，取得了显著成绩。

一是倡导植树造林，建立中国道教生态林建设基地。中国道教协会于2003年初向全国道教界发出倡议，计划在甘肃省武威市民勤县建立“中国道教生态林建设基地”。目前，“基地”已基本完成了植树造林任务，对民勤县的防沙治沙工作起到了良好的生态效益和社会效益。

二是提出“生态道观”理念，举办道教宫观生态保护论坛。生态道观就是强调对自然环境的保护，以实现道教所追求的人间仙境。2006年，第一次中国道教生态保护教育工作间（中国道教宫观生态保护论坛前身）召开，通过的《秦岭宣言》提出了致力于营建环境友好型道教宫观的奋斗目标。2007年，第二次中国道教生态保护教育工作间举行，提出了7项具体任务，如将宫观的土地使用和管理纳入区域生态保护规划之中等。2008年，第三次中国道教宫观生态保护论坛召开，“生态道观”项目得到了联合国开发计划署的关注，也得到了世界宗教与环境保护基金会的支持。论坛发布了《生态道观茅山宣言》，要求各地道观“建立健全生态保护和宣传教育的规章制度，大幅度提升住观道众的生态环保意识，最大限度地采用节能技术和材料，形成与周边自然环境和社区人群相协调的良性生态圈”。这使营建生态道观的活动走向更为广阔的空间，为道教参与环境保护探索出了一条新路径。

积极开展环保规划，着力推进生态文明建设。2009年，中国道教协会形成了《中国道教界保护环境的8年规划（2010-2017）纲要意见》，向各地省（市）级道教协会下发。《纲要意见》要求各地方道协、宫观进行认真学习，贯彻落实，将宫观的生态保护纳入创建和谐宫观的目标中，为建设生态道观、保护生态环境作出新的贡献。《纲要意见》的主要内容包括：开展生态环保教育，提高环保意识；在资源使用中实现生态效益最大化，如合理规划建筑设施，倡导文明敬香，最大限度地保护道教宫观周边的水资源等；把环保意识和行动落实到生活起居中，如倡导道教节俭的生活方式，提倡符合环保要求的养生健身方式等；充分利用各种形式和途径宣传环保，如倡议在所有道教节日和大型宗教活动中，都要突出生态保护宣传内容等。

积极宣传环保理念，着力推进生态和谐建设。在自然生态环境保护方面，笔者认为必须要注重“三个保护”的真正落实。即是说，在强调以人为本的同时，要注重对自然环境的保护；在强调物质文明建设的同时，要注重对生态文明的保护；在强调精神文明建设的同时，要注重对自然生态和谐的保护。

在现代生态文明建设方面，笔者认为要坚持实现“四个观念”的根本转变。即是说，要实现自然观念的根本转变，懂得尊重和保护自然；要实现价值观念的根本转变，用人类社会应有的道德伦理去约束无限消费的欲望；要实现伦理观念的根本转变，把伦理的指向扩大到人与自然的关系，尊重自然、爱护环境；要实现生产观念的根本转变，人类应在认识自然、尊重自然、保护自然和博爱万物的前提下利用自然，使人类与自然万物在高度和谐统一中相互转换物质和能量，最终实现人类与整个自然生态系统的和谐发展。

在自然环境保护的责任意识方面，笔者认为要坚持“四项措施”的全面实施。即是说，坚持可持续发展战略，坚持社会法制建设，加大宣传教育力度，加强社会责任意识和个人自觉意识。

综上所述，道教的“中和之道”倡导的是一种人与自然和谐共生的生态理念。中和之道的生态和谐理论，强调人与自然和合共生的生存之道，要求人类社会始终要遵循“道法自然”的生态伦理，遵循“天人合一”的生态智慧。道教的这种生态文明思想，正是人类社会必须要大力提倡和加以推广的。特别是对于现代生态和谐建设，对于构建社会主义和谐社会和推进生态环境的和谐发展皆具有十分重要的现实和指导意义。

学道之人，以养心为主。心动神疲，心定神闲。疲则道隐，闲则道生。胸次浩浩，乃可载道。

邪说乱道久矣，采战、烧汞、搬运皆邪道也。年少者、不笃信者、遑遑趋利者，皆未易言此道。欲修此道，先宗一淡字。

仙凡界、人鬼关，全在用功夫。然用功夫者，如擒狡兔然，稍懈则兔纵，稍紧则兔死。须于空虚中觅之，否则何足言功夫哉。

凡人心不内守，则气自散。若能时时内观，则气自敛，调养脏腑，久之神气充足。古云：“常使气通关节透，自然精满谷神存”。静时炼气，动时炼心，下学之功毕矣。

须节欲。先天必须后天定。

02

动时茫茫，不如此心久不在腔子里。学道者要先知收心法，再言静功。

欲学玄功，须先时时瞑目，一日间静坐几刻，再来问道。聪明智慧不如愚，学人只因伶俐二字，生出意见，做出许多坏事。今欲收拾身心，先从一个愚字起。

天之生人，人之所以生而不死者，于穆不已也。人若无此不已，则气绝矣。故天地以气机存，人亦以气机生。能炼住气机，便与天地同寿，便不息了。不息则久，中庸言之矣。

定其心神，方可言道。要入玄关，须用定力。定则静，静则生。不但静中能静，必须动中能静，方见功夫之力。神定，内一着也。事来心应，事去心止。气定，外一着也。语谨形正，语端气峻。下学要紧处，全在正气安神，忘心守口而已。

修道原从苦中来，但得清闲处便清闲，此即是道。且更须忙里偷闲，故人能偷闲便有闲。不然，则终身无宁晷矣。

心乃一身之主，故主人要时时在家。一时不在，则百骸乱矣，所以学道贵恒。始勤终怠，或作或辍，则自废也。

“四大威仪皆是假，一点灵光才是真。晦藏灵明无多照，方现真如不二身”，则此一点，如剑上锋，如石中火，一现即去。故修养家，要养圣胎、孕婴儿者，此也。功夫如不早做，及至精干血枯，屈曲蒲团，有何益哉。

03

令人慕道者多矣，俗网牵人，是以道心不进。至人非不悯世，奈世人自□□（车+谬的右边，车+葛）何。今为学子脱此苦恼，略敷数言。夫心之动，非心也，意也。神之驰，非神也，识也。意多欲，识多爱。去此二贼，真性圆明。不欲何贪，不爱何求。无贪无求，性如虚空，烦恼妄想，皆不为累。再加炼气，金丹可成，神仙可冀。

养气只在收心。心在腔子里，则气存矣。

居尘不染尘，乃上品也。其次避之。

清静二字是换骨法。

和谐是民众一直都在孜孜以求的。在和谐的社会里，不仅人人心情愉快、处处温暖融洽，而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高，社会秩序稳定而协调。在中国各个朝代几千年的历史交替中，和谐不仅是先人们为人处世、治理国家的一种方法，更是一种绵延几千年的政治理想。和谐也是中华民族的人文主题，天时地利人和、家和万事兴……都体现了自古以来中国老百姓的共同梦想。安宁、稳定的和谐环境是人类社会进步的基础，也是人类活动和生活的必要条件。离开和谐，社会无从发展，个人也得不到幸福。

现在中国的发展处在一个黄金期，但也是矛盾突显期。要持续稳定发展，就必须善于化解矛盾，构建和谐环境。发展是硬道理，和谐则是硬道理后面的硬道理。构建和谐社会作为一项社会系统工程，需要最广泛的社会动员，需要人心向善，人心思和，广纳群言，广谋良策，多方发动，多种努力。其中值得去做的一件大事，就是从我国丰富的传统文化资源中，发掘“和"的文化内涵，古为今用。儒、道、释是中国文化的三个支柱，它们都倡导和谐，然而各自和谐的内涵是不同的。儒家重视的是社会秩序，主张和而不同，以倡导“非寡"、“非乱"、“非同"为前提，追求以“多元和谐"为目标的理想和谐境界。佛教重视的是宗教与社会的关系，强调奉行身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均的“六和敬"规则。而中国土生土长的道教关注的是天、地、人全面的和谐发展，以“道"为最高信仰，倡导人们信道、修道、行道，一切以道为事，生成容纳万物、自然平和无私、无为柔弱不争的环境。可以看出，道教之和不仅是最完整的，也是最贴近人、最具人性的。

凡人能治心，便是道中人。若全消俗障，何患乎不成。虚之又虚，与天合体。空空空，空中有实功。若还纯寂灭，终是落顽空。

静坐者，不在坐时静，要在常时静。

灵台不灭，慧觉常存，此道之至宝也。然无形无影，莫可明言。默以心会，不在外求。

神乃心之苗也。面色润泽，方征血气冲和。总要华池养得水足，意树自然花开。

昔人教人，寻孔颜乐处。此乐非章句可能寻，在天命也。心静则神清，神清则气和，始可得之。

下手功夫疏不得，因循无益。得一刻，便做一刻，念头须时时返照此处。神到则气到，气到则命坚。

敬慎二字，通天彻地。再无放心之人，能仙能道。

人生做事，业传千古，不过此一点神光耳。然神非精不能生，而精非静不能养。欲至极虚极灵地位，须炼此能生、能养功夫。

道心常现，则凡念自退。一时忘道，则起一时之凡念。一念忘道，则起一念之凡情。须要时时提醒。

人生若幻，须要寻着真身。天下无一件是实，连此身也不是自家的，只这一点灵光。若无所依，到灭度时，何所随着，岂不哀哉。

焚香烹茶，是道也。即看山水云霞，亦是道。胸中只要浩浩落落，不必定在蒲团上求道。

04

学道是乐事。乐则是道，苦则非道。但此乐不比俗人乐耳。

居尘世中应酬，最是妨道。人能于尘事少一分，道力即进一分。幻缘不破，终无着处。

人当以圣贤自待，不可小视自己，则上达矣。故天下未有不圣贤的神仙。世人当知俭之道，俭于目可以养神，俭于言可以养气，俭于事可以养心，俭于欲可以养精，俭于心可以出生死，是俭为万化之柄。若不知俭之道，惟以刻薄悭吝是趋，则于俭之道失之远矣。

无上妙道，原从沉潜幽静中得来。若是一念纷纭，则万缘蔚起，身心性命，何日得了。一已尚不能照应，何暇及他事哉。人须亟亟回首，早登彼岸。

玄功不但要养气足精，仍宜运髓补脑。家私攒聚到十分，方称富足。倘身中稍有缺乏，便是空体面的穷汉子。分明一条好路，为何不走，可惜一个神仙阙，夜间难道也匆忙。

烦恼是伐性之斧，人当于难制处下功。若不将气质变化完善，怎得成善士。

凡学道人，言语行事，必较世俗人要超脱些。若仍走俗人行径，何贵乎学道。学道先以变化气质为主，再到与人接物上浑厚些，方是道器。

今之文人，只因理障，难以入道，不知道即孔孟之道。濂溪尧夫非此乎，不可专作道家看。要知儒与道是合一的。周邵二子，何尝出家修行耶。今人将道作出世一派而畏之，何其误也。

春桃多艳，是三冬蕴藏之真阳也。秋菊多黄，是三伏聚养之真阴也。此中玄理，意会者得之。

人为形质所累，年纪一到，则百节风生，四体皆痛。何必地狱，即此便是。倘平日少有静动，讵可免此一段苦楚。故形为我所爱，我亦为形所累。若将此一段灵性，做到把握得住时，出生入死，总由我使唤。

05

学道者，首以清心寡欲为主。高枕茅檐，肆志竹窗，方是道家逸品。若纷纷逐逐，何异流俗。陶养性情，变化气质，二语乃入门之始事也。

修道之人，未有不静默者。粗心浮气，一毫用不得。

有问前知者，答曰：“机从心生，事以理断。以理断事，人即神也。弃理问神，神亦不告。”

凡入玄门，只以静性为主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏长养。理会此中，就有个究竟，不必定以谈玄为道。人心如目也，纤尘入目，目必不安。小事入心，此心即乱。故学道只在定心。若心不定，即纸窗之微，为人扯破，必生怒忿；一针之细，为人去取，便生吝惜。又不徒以富贵乱心，得失分念，烦邪乱想，随觉即除。毁誉善恶，闻即拨去，莫将心受。心受则满，心满则道无所居。要令闻见是非，不入于心。是心不外受，名曰虚心。使心不逐外，是名安心。心安而虚，道自来居。

仙经云：专精养神，不为物杂谓之清。反神复气，安而不动谓之静。制念以定志，静身以安神，保气以存精。思虑兼忘，冥想内观，则身神并一。身神并一，则近真矣。

垢渐去而镜明，心渐息而性澄。养成一泓秋水，我不求镜物，而物自入我镜中。

有诸内，必形诸外，一毫也假不得。前贤云：“山有美玉，则草木为之不凋。身有妙道，则形骸为之不败。”故心有真功夫者，貌必有好颜色。

人心犹火也，弗戢将自焚。防微杜渐，总在一心。

天下人不难立志，最怕转念富贵二字，是钩人转念的香饵。所以每每得道者，非贫寒，即大患难之后。何也，割绝尘累，回头皆空。故孙真人注《恶疾论》曰：“神仙数十人，皆因恶疾而得仙道，是尘缘都尽，物我俱忘，毫无转念，因祸得福也。”

凡修道之人，一手握住此物，行住坐卧，不为外动，安如泰山，不动不摇。紧闭四门，使十三贼人，不得外入，身中之宝，不使内出。日日如此，何必顶礼求真仙，便是蓬莱第一座。

玄修与释家不同，释家呼此形骸为臭皮囊。道家入门，全要保此形体。故形为载道之车，神去形即死，车败马即奔。

大道之传，原自不难，是世人错走路头，做得如此费力。岂不闻“大道不远在身中，万物皆空性不空。性若空时和气注，气归元海寿无穷”。又曰：“欲得身中神不出，莫向灵台留一物，物在身中神不清，耗散真精道难得。”

“一念动时皆是火，万缘寂处即生真”，此守中之规也。进道之要，无如问心。故云：“学道先认识自心，自心深处最难寻。若还寻到无寻处，始信凡心即道心。”

06

学道性要顽纯，毋用乖巧。其要总在将心放在何思何虑之地，不识不知之天，此大道之总纲也。

捷径之法，推守此一心。阳气不走，相聚为元海。

夫道未有不探讨而得者。即三教圣人语录，无非发天地之秘密，接引后学阶梯。细心玩味，便知端的。

有问静功拿不住者，答曰：“万缘寂处，即是仙界。此时诚一不二，龙可拿，虎可捉。若云无拿处，仍是未空。”

光景倏忽，鲁戈难留，那还禁得执着。自一身推之，吾一身即天地，天地即吾一身，天下之人即吾，吾即天下之人。不分人我，方是入道之器。倘少分芥蒂，即差失本来。

凡有志修道者，趁得一时间光阴，便进步用功夫去，将精气神做到混合而为一的时节，以待事机之来。不可望事全方下手，是自虚时日也。悠悠忽忽，日复一日，白驹易过，几见挥戈。

三界之中，以心为主。心能内观，即一时为尘垢所染，终久必悟大道。若心不能内观，究竟必落沉沦。故《道德经》首章曰“常有欲以观其窍”者，观此窍也。“常无欲以观其妙”者，现此窍中之妙也。太上曰：“吾从无量劫中以来，存心内观，以至虚无妙道。”学子既欲潜心，先去内观，待心中如秋潭浸明月，再谈进步。

初入玄关者，不用他求，自今日始，要无漏精夜，便是登仙梯航，便是结婴种子。

修道功夫，如抽蕉剥笋，层层求进，必至头方止。

学道人全要敛藏，最忌明察。故曰：“人不藏，不能得道之要。”

万事萌芽，在乎一心。心动则机动，机动则神明而合之。故曰，至诚之道，可以前知，神而明之，存乎其人。

修道总是炼得一个性。有天命之性，有气质之性。本来虚灵，是天命之性。日用寻常，是气质之性。今一个天命之性，都为气质之性所掩。若炼去气质之性，即现出天命之性，而道自得矣。

先天一炁，本属无形，妙能生诸有形，所以为生天、生地、生人、生物之根本也，而道之源头在是矣。

真言数段，性体性源，将历来圣贤未泄之天机，不惜一口道尽。然理虽载于书，法仍传于口，必待圣师口诀真传，下手方有着落。学人切勿自作聪明可也。