提到阴阳，很容易使人联想到算命或风水先生。从文献上看，被视为占卜之书的《易经》就是讲阴阳的，当然这本书里并没有直接出现阴阳这两个字，而是用了两个符号，“- -”代表阴爻（读摇，变动的意思）；“—”代表阳爻，每三个符号组合在一起就分别代表了八种自然现象，就是八卦，即：乾（天）、坤（地）、坎（水）、离（火）、震（雷）、巽（风）、艮（山）、兑（泽）。再把这八种自然现象两两组合，就构成64个卦象，用以说明自然界及社会的各种变化规律。庄子说“易以道阴阳”，一句话概括出了《易经》的核心精神。

八卦图

有一种观点认为中国人缺乏抽象思维能力，但阴阳却是个例外，这一对儿概念非常抽象，在所有其它语言中都找不到一个对应的词汇，所以只能音译为Yin Yang。然而，阴阳所表达的内容又是十分具体的，是无处不在的。《周易·系辞》说“一阴一阳之谓道，百姓日用而不知”，就是说阴阳就隐含在我们的日常生活之中，只是普通人无法辨识它们的存在罢了。

阴字从“月”，本义为阴暗、黑夜，东汉许慎的 《说文解字》中说：“阴，水之南，山之北也。”阳字从“日”，本义为高大明亮，《尚书·禹贡》说：“山南为阳，水北为阳。”《诗经·公刘》云:“既景廼冈，相其阴阳”，就是站在高高山岗上观察山南山北，这也是“阴阳”组合在一起出现在文献中最早的记录。古代一些地方就是以此命名的，比如洛阳在洛河之北，淮阴位于淮河南岸。

古人通过长期观察发现，尽管自然万物和现象纷繁复杂，但总体上可以概括为两种性质相互对立的状况，一种是光明的、温暖的、向上的，称之为“阳”，如天、白昼、火、酷暑；另一种是黑暗的、寒凉的、趋下的，称之为“阴”，比如地、黑夜、水、寒冬。古人还发现，这两种相互对立的事物和现象还互相依存，并且相互转化，如没有寒就没有热，寒极可生热，热极则生寒，一年四季的寒暑更迭就是阴阳相互对立和消长转化的结果。

明代学者程登吉《幼学琼林》说：“夏至一阴生，是以天时渐短；冬至一阳生，是以日晷初长。”对于北半球来说，夏至是一年之中白昼最长的一天，太阳照射到大地的热量也最多，因此也是阳气最盛的一天，但此后白昼一天比一天短，太阳照射到大地的热量也就越来越少，阴气也就越来越盛，因此阳气最盛之日也是阴气始生之时。到了冬至，则是一年当中白昼最短的一天，太阳照射到大地的热量也最少，因此也是阴气最盛的一天，但此后白昼一天比一天长，太阳照射到大地的热量也就越来越多，阳气也就越来越盛，因此阴气最盛之日也就是阳气始生之时。

一年之内、一日之内天之阳气变化走势图：冬至（子时）阴气最盛，阳气始生；春分（卯时）时阴阳相当，阴消阳长；夏至（午时）阳气最盛，阴气始生；秋分（酉时）阴阳相当，阳消阴长；又到冬至（子时），阴气最盛，阳气始生。

夏至一阴生，冬至一阳生，听起来好像和实际情况不符，因为夏至日之后，天气并没有变得凉爽，而是持续炎热至一个多月后的三伏酷暑；冬至日之后，天气也没有立刻变得温暖，严寒也要持续到一个多月后的数九寒天。事实上，所谓夏至一阴生，是指从天的角度，太阳照射地面的时间一天比一天短，所以输送给地面的热量也就一天比一天少，但不等于说从夏至开始就会感觉到一天比一天凉快，因为我们平时感受到的热不是太阳照射的，而是地面反射给大气的，地球被浓密的大气层所包裹，太阳光直接穿透大气层加热地面，地面再通过红外辐射、空气对流和水分蒸发等把热带给空气。大气层对于太阳辐射的热量来说，是进来畅通无阻，出去却很慢，很不容易，形成了保温作用。夏至那天，北半球从太阳那里接收到的热量的确最多，但是在夏至后的几十天中，虽然日照时间不是最长，但也还是相当长，每天接收到的热量超过散失的热量，热量持续累积，所以温度会不断升高，到三伏天升至最高，此后每天接收的热量少于散失的热量后，温度才开始下降。同样道理，冬至一阳生，也是从天的角度，太阳照射地面的时间一天比一天长，所以输送的热量也就一天比一天多，但不等于从冬至开始就能感受到一天比一天温暖，冬至过后，虽然日照逐渐增加，但是每天接收的热量还不足以弥补散失的热量，这种情况要一直持续到一个多月后的大寒节气，然后才会春暖花开。也就是说，天地阴阳之气的变化并不是实时同步的，而是要相差一个多月。

时光荏苒，物换星移，世间万物一切变化的背后却都隐含着一个简易不变之道——阴阳。《素问·阴阳应象大论篇》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”人生活在天地之间，也必然遵循同样的自然法则。把握了阴阳之道，就能洞察生命的奥秘，也就会“顺四时而适寒暑”，主动适应自然变化规律。