轻口出违言，寿元短折；忘恩思小怨，科第难成。

信口开河之人，容易折损寿命；

忘恩负义之人，仕途难以亨通。

道家思想——“希言自然”

我发现“儒释道”三家思想在各自经典当中都有“要少说话”的观点，这一点也深深地影响到了整体中国人的价值观。

在古代，人们是不太喜欢话多之人的。尤其是在经历过百家争鸣思想碰撞的秦汉之后，社会制度、思想文化都逐渐稳定下来，“话多”逐渐被赋予了贬义的色彩。

西汉初期崇尚主张清虚自守，卑弱自持的“黄老之学”，要求统治者无为而治，少施政令，以适应秦末发动农民战争后的政治形势，有利于恢复生产、稳定封建秩序。

“少说话”在老子所著的《道德经》中就有所记载：

“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。”

老子在此句开头便指出“希言自然”，“道”总是自然运行，勿须多“言”。

当然《道德经》五千字所蕴含的内涵丰富恢弘，每一句话有都可能有无数种解释，例如这句话放在政治上是劝统治者无为而治，少施政令，尽量不要干预百姓生活。而我认为这句话放在为人处世的道理上，就是在劝诫人们“勿须多言”，因为语言对于改善现实世界的运转是没有任何实质作用的，多言反而容易因无法实践而成为空话。

儒家思想——“君子欲讷于言而敏于行”

从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，从此儒家思想成为几千年来的封建正统思想，而儒家思想当中，同样是赞成“少说话”。

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”——《论语·里仁篇》

这句话的意思比较简单：君子要少说多做。

其实孔子是在提醒我们要少说话，但少说并不等于不说。要三思而后“说”，少说空话、大话，否则反而容易成为他人的笑柄。

虽然不建议张嘴说话，但是眼睛得睁大，用说话的时间去观察事物的规律，多付出于实践，识得轻重缓急，这才是正确的做事思路。

佛家思想——“身口意三业”

东汉年间，佛教传入中国并迅速得以发展，在唐朝“儒释道”已成三足鼎立之势，而到宋朝时期，儒释道三家思想交汇，已经形成你中有我，我中有你的态势，直接导致了“宋明理学”的产生，对后世产生了深远的影响。

佛家思想同样赞成“少说话”，而且“违言”一词就是出自佛家思想，佛家将其称之为“口业”。

“善护口业，不讥他过”——《无量寿经》

而“违言”大致可分为四类：

佛家认为违言的果报可分为三等：最轻是损伤福德，贫穷下贱；其次会折损寿命，短命早夭；最重的会殃及子孙，断子绝孙。

不积口德者，内无和气，有损生机

而《心相篇》这里所讲的“轻口出违言，寿元短折”就犯了中等口业，最易折损寿命，但是如果再发展下去，可能就要殃及子孙。例如古代的讼棍，现代的缺德律师，子孙很难兴旺。

周星驰主演的香港电影《审死官》当中就有这样的情节：清朝讼棍宋世杰收受贿赂，颠倒是非，以至生了十多个儿子都夭折而亡。

当然古人非常重视“不孝有三，无后为大”，今天人觉得生养子女是负担，那也就无所谓了。但是我还是想说一句，天地万物生根发芽，开花结果，落叶归根乃是顺应天道，人同样也应该如此，如果人人为了逃避责任选择丁克，我想一百年后就是人类末日了吧？

那为什么口业会与“寿元短折”短命联系在一起呢？

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因为不积口德之人，心性之中无和气，有损生机。（“生机”指的是自身健康以及生育能力）人活着就是靠这一口和气，和气便是生机，天地同样如此，一日不可无和气，连年战争的地方，气候也会发生很大的异常，这其实是这片地区的“天地”缺少和气“病”了，所以才会出现异常状况。

所以天地和，才能万物生；家和，才能万事兴；夫妻和，才能生贵子；心平气和，才能身体健康。做人只有保住这口和气，才能与天之太和，地之中和贯通一气，福禄寿才能长久。

心性之中无和气，不但缺乏生机导致折寿，还会折损福报，导致贫穷下贱。俗话讲“穷横”，越穷越横，越横越穷之说就是由此而来。

忘恩思小怨者，仕途难以亨通

“科第”一词指的是根古代通过科举考试考核考生次第，进而选拔为官吏的一种制度。这与我们今天的高考的区别还是很大的，今天考生参加高考为的是晋升学业，古代考生参加考试为的是为官入仕。

古今选拔人才的标准也是大大不同，相比于才华，古代选拔人才更重视德行，而我们今天恰恰相反。

因为古代社会几乎需要很少变革创新，更强调社会稳定。有才能之人多不安分，性格也多为孤傲；而有德无才的人，性格宽厚，虽然无功，但也少过，更受统治阶级欢迎。

当然德才兼备之人无论在任何时代都是最受欢迎的。

所以“忘恩思小怨”的人，可以说是德行不佳，古代官场都有门生派系之说，像这种将他人恩情当做理所应当，稍受委屈便念念不忘的人，又怎么会有人与之为伍呢？仕途不顺也是可想而知了。

自古以来，民间就有“仗义每从屠狗辈，负心多是读书人”一说，所以作为读书人更应该宽厚待人，知恩图报，用实际行动去维护读书人的集体形象，何况这本来就是最基本的为人处世之道。

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