震撼！苗族人最大的祭祀仪式，最长可达五天五夜

原标题：震撼！苗族人最大的祭祀仪式，最长可达五天五夜

作者：孙文辉

椎牛（孙文辉）

椎牛：苗人的祭祀仪式

2005年7月24日，我在湘西出差时，偶尔遇上了一次苗族的椎牛仪式。那是在花垣县排碧乡板粟寨，湘西自治州政府为了将椎牛申报进入“国家级非物质遗产名录”，特地组织了一场祭祀活动。

这天，骄阳似火。一早，板粟寨坪场上二十余面苗鼓围着坪场摆成了半圆，一柱十来米高的树型刀梯立在坪中央。通过一系列繁琐复杂的仪式之后，人们终于把牛活生生地、然而又是慢慢地杀死。围观的人不少，但真正看过椎牛祭祀的人并不多；虽然大家都有心理准备，但还是有一些人被那血腥的场面惊呆了。事后，政府部门的官员说，牛是农家的宝，以后这样的仪式不能多搞。在湖南省非物质文化遗产评审会议上，也有许多专家对这样的申报项目提出了异议。

那么，椎牛祭祀到底有没作为遗产的有价值呢？

让我们来看一看它的历史：

一、椎牛的历史

湘西苗区在明清之际有“苗疆”之称。据嘉庆二十五年（1820）严如煜《苗防备览》的“苗疆”全图，以沅江以西，酉水以南，辰水以北及湘、黔交界以东的广大范围为“苗疆”区域，其地东、南、北三面环水，西面以高山为屏蔽，自成为一自然区。

流经湘西州苗区的河流，皆为沅、酉、辰三水的支流。其中最大者为沅江支流武水（又名峒河），此水深入苗区之中，两岸峭岩剑立，河流奔腾湍急。

在这些深山激流之间，苗寨星罗棋布，苗族人民生息其间。

大自然鬼斧神工造就了湘西州苗区的神奇壮美，使之成为一片苗族传统文化赖以滋生繁衍的沃土。虽然带来了交通的闭塞，和文明的滞后，但同时也阻隔了外来文化的侵蚀和同化，使苗族传统文化得到较好的传承和发展。湘西苗族椎牛祭便是其中最为古老、最为奇异的苗族原生态文化。

“椎牛”，又称为“吃牛”（苗语“拢尼”）、“跳牯脏”、“吃牯脏”或“鼓脏节”。是苗族最大的原始祭祀仪式。主要流布在湖南、贵州的苗族聚居区。在湖南，主要分布在湘西土家族苗族自治州的花垣、凤凰、吉首、保靖、古丈、泸溪等县市。

椎牛作祭，在我国有着极其悠久的历史。早在炎黄时代即已兴起此风。《艺文类聚·祥瑞部》卷九十九引《黄帝出军决》：“帝伐蚩尤，……立坛，祭以大牢。”大牢，就是以牛为祭。

殷商之际，椎牛成风。据甲骨文载，凡禳除灾祸，祈年求神，均要用牛作牺牲：如“癸未贞，甲申酒出入日，岁三牛”、“酒河五十牛，氏我女”、“渞、多尹四十牛妣庚”、“五十牛入于丁”……

在周代，椎牛已有定制，《礼记·王制》谓：“天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。”春秋时期，礼崩乐坏，“诸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢。士之祭，牲特豕，曰馈食。”（《大戴礼·曾子天圆》）

随着农耕文化的发展和耕战政策的兴盛，牛成为了人们生产劳动的工具，开始受到了珍惜和保护。同在周代，《吕氏春秋·卷十二季冬纪》记：“季冬之月，……命有司大傩，旁磔，出土牛，以送寒气。”即在驱傩之际，将杀死的犬和羊排列在一旁，再请出土牛来，以送走寒气，迎来春天。皇家已用“土牛”来替代“牲牛”。

天高皇帝远，山遥旧习存。古老的苗族在边远的山寨却沿袭了这一传统，花垣、凤凰、吉首、保靖、古丈、泸溪等县市的方志对此均有记载。如乾隆十六年（1751）《永绥厅志》：“苗人畏鬼甚于法也。每农事毕，十月十一月，饶裕者独为之，或通寨聚钱为之。预结棚于寨外，先一日杀牛，请苗巫，衣长衣，手摇铜铃，吹竹筒，名曰做米鬼；次曰，宰母猪，吹竹筒请神，名曰做雷鬼；第三日，宰雄猪祭享，名做总鬼；第四日，设酒肉各五碗，米饼十二枚，置火床上，烧黄腊，敲竹筒祀祖，名曰报家先。然后集邻族友，男女少长毕至，鸣锣鼓放铳，请牛鬼；第五日，棚左右各置一椿，系黑白二牛各一，先让极尊之亲楫四方毕，用枪以刺，余以序进，一人持水随泼，血不淋于地。牛既仆，视其首之所向以卜休咎，首向其室则欢笑相庆。”

民国年间，苗族学者石启贵《湘西苗族实地调查报告》和民族学家凌纯声、芮逸夫《湘西苗族调查报告》也对湘西苗族椎牛作了详细记载。

新中国成立后，湘西苗区自发的椎牛祭祀活动已不复举行。但为了抢救和保护这一文化遗产，当地政府曾在苗族重大节日如“四月八”、“赶秋”之时有目的地组织举行过十多次苗族椎牛祭祀活动，其中花垣县排碧乡板栗寨的椎牛祭祀活动即达九次之多，从而使这一文化遗产得到了应有的保护和传承，也使得板栗寨获得了“苗族椎牛文化之乡”的美称。

娘亲舅大，苗族至今有尊舅的习俗（孙文辉摄）

二、椎牛的仪程

“吃牛”为苗族最大的祭典，历时长达四天三夜或五天五夜。苗谚云：“吃牛难，大户动本钱，小户卖田庄。”可见耗资甚巨，规模非常。

吃牛祭仪由三位亲族之长辈或兄弟主持。苗族史诗《古老话》称：“女的要尊兄弟为大，男的要敬根蔸为尊”。“根蔸”即指舅亲，苗人自古沿习了尊舅的习俗，舅权极大；因此，这三个陪伴神灵的重要人物，一般来自主人的妻舅家。

椎牛祭祀仪程的基本内容及形式如下：

1、许愿。在椎牛前举行许愿仪式。口许：届时以一头黄牛牯供祭。

2、备牛。椎牛多于冬季举行，时至秋末，收获完毕，便着手计划准备。所用之牛，在一些地方为专门喂养，而有的地方是临时购买牯牛，供椎牛时用。椎牛有吃单牛、双牛之分，吃双牛时用黑牛和白牛各一头。所用之牛均需选有四膀四旋、耳目角蹄端正、精壮雄健之公牛。牛备好之后，请巫师前来卜定椎牛日期，一般定在农历“霜降”后举行。其后继续筹备享客之物，于椎牛前数天告之亲朋前来做客。

3、送黄牯。于椎牛的前一天集合族里亲朋前来参祭。早餐后在堂中备一祭桌，摆上供品，点燃香烛，请巫师叙述黄牛牯的功劳，天公与黄牛的友情，以及天公对黄牛的思念；然后宰杀许愿时许诺的黄牛牯。

4、敬家先。待到深夜五更，巫师于地楼右方的中柱下摆五个酒碗和一篓糯米饭及糯米粑等食品，敬祭家先，祈求祖先赐福于愿主，并请他们前来参加椎牛盛典。

5、享客。次日早餐后，主人安排乐手奏乐唱歌，于门外持酒碗迎接宾客。客人来时需于门前答歌以赞，唱毕敬酒，相互揖让，行三鞠躬礼，方请客人进门入座，这叫“拦门礼”或“喝拦门酒”。

6、讲古根，古根，即“古老话”。约日暮时分，巫师继续开场行法。其间，由一巫参入祭场，与主、舅双方分别请来的二位歌手，讲述吃牛古根，包括开天立地、苗族迁徙、分支状况和古代劳动生产、生活习惯等多方面的神话传说。

7、跳鼓舞。深夜，巫师率众人绕场三周，长辈在前，后生在后，唱歌击鼓，尽情舞蹈，直至第二天凌晨。

8、赎名赎利。第三日早餐后，巫师于门外行法，吟诵巫辞。其中心内容是为主人求名、求气、求蜂、求蚕等，祈求上天之神护佑主人平安长寿，岁岁丰登。同时，竖绑牛杀牛以备的花柱（长约1.5丈）于屋外的坪场中。

祭祀（孙文辉摄）

9、除怪。即除去一切不吉利的自然现象和自然物，主要是赶走恶鬼，确保吉祥。此祭一般在第三日上午举行。巫师在念着咒语的同时，用一只竹箕激愤地表演各种除怪的动作。主持这一仪式的巫师倒背蓑衣，持一罗网之类的道具，这种特别的着装我曾在土家族的大型祭仪“社巴日”中见过。我曾推断此人为鸟人，倒穿蓑衣扮鸟，“句芒作罗”，此神即春天之神句芒。[1]

10、椎牛。由舅父持镖先椎。有的舅父竟虚晃一枪即拉开了序幕，接着由舅方来客及其它亲朋相继传矛，朝着牛左前腿上的石灰圈椎去。在一段时间后，牛被椎倒在血泊之中。牛倒之时，众人欢呼，注意和控制着牛倒的方向。牛首朝向中堂，便意味着大吉大利，反之为不祥。为防止牛首外向，椎牛手在牛倒前分外留心，务使牛首朝向中堂，所以椎牛的结果往往是大吉大利，如愿以偿。此时，全场欢呼雀跃。

11、送牛。牛被椎杀之后，刀手们对其进行肢解。巫师再次祭祀，送牛的魂灵升天。当晚举行“跳鼓脏”至深夜。

12、送客。第四日早餐后，在巫师的祝颂声中，母舅、妻舅、姑娘、兄弟姐妹们分别领受牛腿，其余宾客领受一块大小不等的牛肉，在主人的送客歌声中踏上了回归的路途。

三、椎牛：血祭大地

椎牛柱（孙文辉摄）

椎牛祭仪的重点在于椎牛。为什么苗人要举行这样的仪式呢？

这是是于一种原始思维：要让大地丰收，必须血祭大地。

人类学的研究告诉我们：在远古时代，由于人对自己生命的体验，人们都相信：血不仅是维持生命、增强力量所必需的自然流体，而且还是生命的精华，是灵魂的居所和载体。血有灵性，也有它自己的生命力，即便在离开动物或人体之后，这种生命力还继续存在，因此，它被看作是复活再生、传宗接代的力量所在。

为了让大地丰产而获得“再生”的力量，原始人就用鲜活的血液来祭祀大地之神。

早在狩猎时代，牛就是人们重要的食物与衣物的来源。在与大自然的交往中，人们看到，只有牛血，才是数量最多、并且最容易获得到的血源。因此，用牛作祭品，以牛血祭祀大地的仪式是上古社会丰产巫仪中的一种普遍仪式。

但是，为什么要“将牛慢慢地椎杀而死”呢？

让我们来看一看两条甲骨文：“出入日，岁三牛。”“癸未贞，其卯出入日，岁三牛，兹用？”——这里有一个很重要的字“岁”。

岁，繁体字为“岁”。甲骨文写作（如上图左二字）。其中一竖，为“戈”或“矛”，这在金文中能得到证明（如下二字）。戈或矛指向一个牛角形状的字，即刺牛。牛角下的两个符号，即为“杀牛祭”中常常标记的、刺牛的两个部位：牛的前胸两侧、靠近心脏的部位。

——一个“岁”字，完整地记录下了这个久远的民俗！

岁，在甲骨文中有多种含义：

时间单位：一年为一岁。甲骨《金》277：“癸丑卜贞：今岁亡大水？其又大水？”中的“今岁”，就为“今年”。但在先秦时期，岁与年是有区别的。从殷商到秦代，都以冬至为岁首；到了后来，为了适应农业生产的发展，立春成为了一年之首。

祭祀：甲骨文《粹》75：“庚午贞：叀岁于小且日。”这个岁字，既是一个动词，指祭祀活动；又是一个名词，指祭祀仪式。

祭祀行为：即脺、碎。甲骨文《粹》17：“出入日，岁三牛”。脺、碎，读音“岁”suì；字母为“卒”，有“破碎”、“零碎”之意。甲骨文无“卒”字，而“岁”字形与“卒”无异，疑“岁”“卒”二字相通。后起字“刿”以“岁”加“刀”，即有刺伤、割裂之意。

综合这个岁字的含义，我们可以看到：古代血祭大地，是在冬至前后，以牛为牺牲举行祭祀大典，人们用矛慢慢地刺向牛的两侧心脏部位，让鲜血洒向大地……

为什么非得要“慢慢地将牛杀死”呢？这可能与祭祀的仪程有关：

甲骨文“出入日，岁三牛”中透露了一个重要的信息：“出入日”。岁（脺）牛，在什么时候？在新、旧“岁”交替的时刻，即“出（旧岁）入（新岁）日”。那么，这里就有一个时间的跨度。祭祀仪式要跨越这个重要的时刻，祭祀行为就必须延续一定的时段。为了实现这一目的，就必须将牛慢慢地刺死。

祭大地之神使用的方法就是“滴灌”。据清人金鹗在《求古录·燔柴瘗埋考》中解释：“血祭，盖以滴血于地，如郁鬯（酒）之灌地也。”用滴灌，而不是浇灌、漫灌，就是让祭祀大地之神的血和酒慢慢地渗透到地下。

只有将牛慢慢地刺死，这一目的才容易达到。

在杀牛祭祀之前，人类用于供奉神灵的牺牲并不是牛、羊、猪一类的动物，而是人类自己。社会学、人类学称之为“人祭”或“人牺”。按照历史先后，被当成为人牺的是酋长（国王）、儿童（王子）、美女（公主）和罪人。

随着社会的进步，人类文明出现了一次大的飞跃——以动物替代人牺的祭祀仪式开始出现。被当作牺牲的是牛、山羊、猪、猴子与狗。至近代，牛、羊一类的大型动物，由于耗资较大，很少用于祭礼；而宰杀猪、禽类牺牲的形式，也使仪式变得“雅观”和“文明”。

杀牛祭祀，本身也有着极其悠久的历史。随着文明的演变和社会的进步，这一祭祀仪式，也有一些有趣的变化，这一古老的文化随着时代的发展也在不断地演进。

随着农耕文化的发展和耕战政策的兴盛，牛成为了人们生产劳动的工具，开始受到了珍惜和保护。周代，《吕氏春秋·卷十二季冬纪》记：“季冬之月，……命有司大傩，旁磔，出土牛，以送寒气。”即在驱傩之际，将杀死的犬和羊排列在一旁，再请出土牛来，以送走寒气，迎来春天。皇家用“土牛”来替代“牲牛”。

这种以土牛替代牲牛的作法，被沿袭下来——

宋代，孟元老《东京梦华录》载：“立春前一日，开封府进春牛入禁中鞭春。开封、祥符两县，置春牛于府前。至日绝早，府僚打春，如方州仪。”

明嘉靖《建阳县志》云：是邑，“正官率僚属迎春春日清晨，鞭春碎土牛，民争拾之，以为得春。”

清乾隆三十三年《望江县志》：“每岁迎春于东郊。先期塑土牛一，制木芒神一，置城外东厢庙。立春前一日，……礼生赞鞭春，各官环击土牛三。”

民国二十二年《齐河县志》：“立春前一日，……芒神并泥牛设于县大门内。至立春时，各职官拜芒神毕，各执春仗打牛三次，随令众役将牛打碎，各回本衙，又作小泥牛、芒神送诸缙绅家，谓之‘送春’。”

上述记载所鞭、所磔的都是“土牛”；甘肃民国二十四年《重修灵台县志》记载的却是纸牛，而纸牛同样也要鞭与磔：“……候至立春时刻一到，各官复行礼如仪，遂发祝文。刻率众人用纸制就五色小鞭共挞纸造大牛，谓之‘挞春’。”

吉林《海龙县志》（1937年）记载了春牛从土牛到纸牛的变化：“旧历每年立春前一日，由地方官厅纸扎春牛一头（初为泥塑，后改用纸扎，其毛色及身躯大小，年有规定），……翌日，于立春时在署内以春鞭打春牛，谓之‘打春’。”

民国之后，大型农业丰产祭祀仪式基本消亡，鞭春年的民俗逐渐演变成为一种民间艺术——即龙灯花鼓中的“扎春牛”（作为灯展中的一个节目）、“唱春牛”（一种民间歌舞演唱）。这种“唱春牛”的习俗，被新文艺工作者挖掘整理，成为了风靡一时的歌舞小戏《小放牛》。一个古老的文化事象，演变成为了一个服务于当代的艺术作品。

古老的原始祭祀仪式在中国的大地上早已消失之际，椎牛祭仍在边远山寨的苗家存在，这本身就是一个历史的奇迹，因此作为一项文化遗产，显得弥足珍贵。

正如众多的苗族学者的研究证明，椎牛祭祀，以及后来形成的椎猪祭祀，为后来苗族傩戏的形成，提供了戏剧的时空构架、演出规范、音乐素材和内容题材。

椎牛祭成为了苗族歌舞艺术形成的载体。苗歌演唱几乎贯穿了椎牛祭仪的全过程。苗歌分为高腔、平腔两大调式，而平腔又有20多种腔调。苗族鼓舞在祭祀活动中得到空前发展，逐渐成为一项引人注目的舞蹈艺术。鼓舞分男女，男鼓舞有鸡公啄米、阵鼓催兵、犁地耕田、农夫插秧、收获打谷、大鹏展翅、猴儿戏物、九龙下海等等；女鼓舞有美女梳头、包头洗面、巧妇织锦、绣花挑花、绩麻纺纱、左右插花、团圆鼓舞等等。

椎牛祭祀中的巫辞《古老话》，是一部规模宏大的苗族史诗，它是研究苗族历史、文化、政治、经济、宗教、艺术和生活习俗的“百科全书”，是一份宝贵的非物质文化遗产。

[1] 《世本·作篇》：“句芒作罗。”

孙文辉：湖南益阳人。湖南省艺术研究所研究员，国家一级编剧。湖南谷雨戏剧文学社社长。湖南省非物质文化遗产专家委员会委员。湖南省艺术系列、群文系列高级技术职称评委。中国民间文艺家协会、戏剧家协会会员；湖南省戏剧家协会、曲艺家协会、民间文艺家协会、文艺评论家协会会员。