瑜伽

是沒有“應該要練成什麼樣子”的‍

外觀做成什麼樣子，本質上都只是身體的行爲而已。更加重要的或許是：在墊子上有對自己身體的行爲建立多少的觀？這個觀，可以是觀察，可以是感知，也可以是觀省。我們和世界的一切交集互動，都是以實際行爲展現的。

在墊子上能學會觀察和掌控自己的行爲更多些，回到生活裏，觀察掌控自己行爲的可能才越多些。一張墊子就是一個學校，每個人在學校裏學到的東西是不一樣的，即使老師教的一樣。

一段曼陀羅，和一個手倒立，哪一個更瑜伽一些？兩者都不代表全部的瑜伽。

問題不在這裏？

問題在這裏: 在唱誦曼陀羅時，頭腦是否在想着手倒立，在做手倒立時，頭腦是否在想着曼陀羅。當你唱誦時，心住曼陀羅裏，做手倒立時，心住手倒立中，這就是瑜伽。

瑜伽

不是求快的過程，拔苗助長是自古就有的訓誡‍

總是找不到感覺，越練越覺得離瑜伽越遠了？這是頭腦意識裏給了瑜伽某種設定，所以纔有了靠近或者遠離的判斷，而瑜伽是沒有設定的。

凡是所有設定好的，最終必然會成爲侷限的。先拋開掉去想“瑜伽是什麼”，而是去看在做的過程裏感知和觀察到了什麼。

去設想“瑜伽是什麼、應怎麼樣”是頭腦的作用，瑜伽不是頭腦作用的結果。

瑜伽是屬於行爲過程和心靈覺知的深入更多層元的過程，允許自己更自由地感知，從經驗的侷限中解脫。

瑜伽教父Pantajali裏的八支瑜伽教條對於一位瑜伽的學習與追隨者而言，是極度不簡單的。雖然困難，但是每一條都是息息相關的。

如果沒有自我約束與自律，體位法的學習如同只是馬戲團的表演；如果沒有瑜伽調息的練習，體位法的練習就好像是體操選手的表演；如果體位法的練習沒有感官愉悅的內收，體位法的練習就如同拉斯維加斯賭城的上空表演一樣；如果沒有自我觀察與覺醒，體位法的練習就好像是盲目的學徒只懂操刀的精湛技巧而已。

知道自己要什麼

是決定我們一生的重要因素。‍

很多時候，知道自己想要什麼，就知道自己應該去做什麼；如果不知道自己想要什麼，就可能連自己想要去做什麼都不知道。所以，我們不能擁有的，往往都是我們沒想過要得到的。

所有這一切比起自己想要什麼來說都顯得不重要，重要的在於我們可以允許自己在一段時間內蟄伏，但不能允許殘酷的現實閹割我們的想法。

思路決定出路，目標決定我們選擇現在去做什麼，決定我們每一步該怎麼走，每一階段又該實現什麼目標，事情應該做到什麼程度。所有問題和細節搞清楚之後，就大步流星勇往直前走下去。

記住，很多時候，決定我們的不是路，而是路上的腳和腳上的心靈。