周易正解第一卦乾卦——为什么说天行健，君子以自强不息？
【中国人是这样想的】系列问答 016周易正解第一卦，乾卦，为什么说天行健，君子以自强不息？
乾卦的卦图是，下乾上乾
元 亨 利 贞
初九 潜龙勿用
九二 见龙在田，利见大人
九三 君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎
九四 或跃在渊。无咎
九五 飞龙在天。利见大人
上九 亢龙有悔
用九 见群龙无首，吉
群龙出现，没有首领，吉祥
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天，云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
“彖传”说，天的功德多么伟大。万物靠他而生，并受他支配。天布云施雨，使各类事物变化成形。随着太阳的升起与降落，乾卦的六爻按照不同的时位组成，这就象驾驭着六条神龙遵循着天道而运行一样。天道的各种变化，使得万物获得了生命，秉敷了属性。天保持着阴阳和谐，就能使万物受益，万物的生命和属性也就巩固持久，天创造了万物，并使天下平和安宁。
（问答：乾者，天也，乾卦，言天道也。春秋之时，乃至整个封建时代，中国人的思想体系里是没有宇宙或世界这个概念的。事物，事物的规律，主观、客观等现代词汇也是没有的。并且，古代的中国人基本上是不能摆脱有神论的影响的。之所以不能摆脱有神论的影响，是古人的生产力水平低下，或者说观察、分析事物的条件有限所导致的。比如下雨这一自然现象，古人是不能，也没有理解到是由于水蒸气上升遇到冷空气下降从而形成了雨的。只能把这一自然现象解释为，有龙，在天上行云布雨。
但是，目之所及，身之所处，人们总是要对自身所处的生活环境做出自己的解释和回答，无他，生存的需要也。宇宙的起源，生命的形成，事物的发展、变化规律等，所有这些问题，人们从未放弃追寻和解答。
正如今天的我们，习惯于把未知的事物解释为天外来客、史前文明一样，古人把未知的、解释不清、理解不了的事物都统统归纳为有“神”在起作用。
有神，既是认识论，也是方法论。
方法，就是把未知归于神。
有神论，你不能苛求它是否科学与合理，只是一个方法。
毕竟，通过这一方法，人们就能获得对某一事物，或某一方面的事物的“想法”——毕竟是有了一个“说法”，无论合理、正确与否。
我们不能苛求我们的古人摆脱有神论，因为时代的限制，即使圣贤如孔子，也不能、不敢完全否定神的存在。这也是当其时代的中国人的思想发展阶段的必然。
因此，要理解古人的思想智慧，要理解易经，我们要时不时的把原来的词汇转换成现代词汇的概念，这样似乎就便于我们的解读和理解了。
比如，乾，乾道，我们就可以置换为，事物，事物的规律。）
《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
潜伏的龙不可妄动，是因为它还处在下位。巨龙出现在田野，象征大人在民间广施恩德。整天勤勉努力，是说君子反复行道而不舍。或跃起进取，或安居在深渊，是说前进不会遭殃。飞龙在天空中翱翔，是说大人居高位而施展才能。巨龙飞到极高处必将有所悔恨，是说盛极必衰，盈满的状态不会持久。‘用九’表明，天德不可争强，不做首领。
（问答：天行健 君子以自强不息。天，事物的发展是有客观规律的，并且是不以我们的意志为转移的。天，行健，事物处在永远的变化、发展过程中。因此，君子要不断地强化和完善自己。潜龙勿用，是指事物发展的初级阶段。见龙在田，或跃在渊，是指事物的发展处在中级阶段。飞龙在天，是指事物处在发展的高级阶段。用九，天德不可为首。总结事物的规律，最美好的和谐局面是没有突出矛盾或突出问题的存在。
在事物发展的初、中、高三个阶段，“天道”在按自己的规律运行不息，而人或曰：“君子”是要依据天道来不断地完善和强化自己的，是要持续不懈的努力的。）
《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也。“利”者，义之和也。“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以合义；贞固，足以干事；君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、贞。”
“文言”说，元始生万物，故为众善的首长。亨繁衍万物，故为美好事物的荟萃。利使万物各得其宜，故为义理的和谐。贞是纯洁、清正，故为办事的根本。君子体念仁德，就足以做人们的首领。荟萃美好事物，就能够合乎礼仪。施利于万物，就能够使义理和谐。纯正、坚固，就足以干举万事。君子是施行四项德行的人，所以说:乾卦的卦辞是元 、亨、利、贞。
（问答：君子要有仁爱之心，人际交往合于礼，利益取舍合于义，处理事务过程中能保证自身的干净，这就是君子的四德。君子四德对应的就是天道中的元、亨、利、贞。）
初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
第一爻的爻辞说：潜龙勿用。是什么意思呢？孔子说：潜龙，是指有才德而隐居的人。他的操守坚定，不受世俗的影响，不追求功名利禄，甘心隐居而不感到苦闷，言行没人称赞也不烦恼，高兴的事情就去做，不高兴的事情就不去做，他的意志坚定而不可动摇，这就是潜龙。
（问答：事物处在发展的初级阶段时，君子是不会急于表现自己的，不会轻举妄动，不会贪图虚名，不会因平凡而消极、沉沦。不急于表现，顺其自然，确保自己处于不败之地，这才是潜龙。）
九二曰：“见龙在田，利见大人"，何谓也？子曰：龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
第二爻爻辞，见龙在田，利见大人。孔子说：见龙，是指出现有才德而又能行中庸之道的人。他言谈必求诚实，举止一定谨慎，对邪恶防微杜渐，保持警惕。多做有利于世人的事也不自夸，以自己的德操去广泛的感化他人。易经上说见龙在田，利见大人，是说出现的大人具备君主的品德。
（问答：言必信，行必果，即便是闲暇娱乐时也不失真诚的本色，善于帮助他人并且不去主动地攻击、挞伐他人，用自己的德行感化他人，这是君子应有的表现和品德。）
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。何谓也？子曰：君子进业修德。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，居下位而不忧，故乾乾因其时而惕，故无咎。
第三爻爻辞说，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。是什么意思呢？孔子说，这是讲君子应努力提高道德水平，进修功业，忠诚信实，就能提高道德水平，修饰言辞而以诚信为本，就能够聚集功业。知道要达到的目标并努力达到它，这种人可以跟他探讨事物的微妙变化。知道终止的时刻并能断然终止，这种人就能把事情处理的恰当。因此，居高位时不骄傲，居下位时不忧愁，自强不息，时时警惕，时时谨慎，即使身处危险境地也能免遭灾祸。
（问答：君子是始终都在勤奋努力的，进步的途径无非就是进业修德。忠信，所以进德。修缮自己的言论言而有信，以此保持自己的事业。确定的目标就一定要达到，这样的人可以与他讨论干事业的事情。洞察事物的结局并达成或终止自己的行为，这样的人可以讨论有意义的事情。居上位而不骄，居下位而不忧，是因为时刻都保持警惕和谨慎，因此无咎。）
九四曰：“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎”。
第四爻爻辞说，或跃在渊，无咎。孔子说，这是说，君子或在上位，或在下位，并不固定，但不去做邪恶的事。或进取，或退隐，并非是一成不变的事。但不能脱离群体。君子提高道德修养，进修功业，是想伺机而动，因此不会有灾祸。
（问答：忙上忙下，不是为了淫邪、娱乐，忙里忙外都没有脱离群体的利益。君子与时俱进，故无咎。）
九五曰：“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
第五爻爻辞说，飞龙在天，利见大人。是什么意思？孔子说，声调相同就会此呼彼应，气息一样便会相互吸引，水往低湿的地方流，火往干燥的地方烧。云随着龙吟而起，风随着虎啸而生，圣人兴起则万民敬仰。扎根在天上的亲附天，扎根在地下的亲附地，这就是万物各以其类相聚的自然规律。
（问答：事物的发展处在了高级阶段，有利于领袖或领军人物成就事业。要成就一番事业，就需要团结一批志向相投的人来共襄盛举。物以类聚人以群分。）
上九曰：“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
第六爻爻辞说，亢龙有悔。孔子说，虽然高贵但没有实际的权利和地位。高高在上，但没有民众的拥护。贤明的人居于下位无法辅佐，因而一旦轻举妄动，必然会招来悔恨。
（问答：在事物或事业的巅峰状态时，上层人物就可能摆不正自己的位置，就可能脱离民众，就可能得不到处在下位的贤能人士的辅助，失误或错误就可能产生。）
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时谐极。乾元用九，乃见天则。
“潜龙勿用”是说阳气还潜藏在地下；“见龙在田”是说暂时居住在民间，等待时机；“终日乾乾”是说做事勤勉”。“或跃在渊”是说自试才能以备应用；“飞龙在天”是说上居尊位而治理下民；“亢龙有悔”是说功业穷极必然招致灾难；乾元阳刚，而“用九”则化为阴柔，刚柔相济，天下大治。
潜龙勿用，是说阳气还潜藏在地下；见龙在田是说阳气出于地面，天下文彩光明；终日乾乾是说阳气与时增长，君子应当与时俱进而自强不息；或跃在渊，是说天道发生变化；飞龙在天是说阳气旺盛，已到具备天德的高位；亢龙有悔是说，随着时间的推移，阳气盛极而衰；乾元“用九”，是说阳气穷极则阴气来，阴阳变化是自然法则。
（问答：时舍也，取舍也。要依据实际情况有所取舍，不可过于执着。乾道乃革，革者，革新也。天道，事物处在不断发展、变化的过程中。）
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾元！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”以“御天”也。“运行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
所谓“乾元”，是始生万物并使之亨通无碍；所谓“利贞”，是天蕴含于内的性及发诸于外的情。始生万物的天能够把莫大的恩惠赐予天下，却从来不自夸，真是太伟大了。
伟大的天啊，刚强健壮，居中守正，纯而不杂，纯粹至精。六爻发动变化无穷，曲尽万物的情理。随着时间的推移，象乘着六条巨龙驰骋上下，控制自如，布云施雨，天下太平。
君子以完善的道德修养为行动准则，其品德都从日常行为中 表现出来。所谓“潜”是隐藏而未显现，行为还不足以成就其品德，所以君子暂时还不能施展才能。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
君子用学习积累知识，用发问来辨析疑难，用宽厚的态度处世，用仁爱的心地去行事。易经说，‘见龙在田，利见大人’，就是说大人具备君主的品德。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故因其时而惕，虽危无咎也。
九三是由多重阳爻叠成，而又不在中位，可以说是上不达于天，下不立于地，因此必须自强不息，时刻谨慎警惕，这样才能虽处险境而免遭灾祸。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
九四为多重阳爻叠成，不在中位。就是说是上不达于天，下不达于地，中不达于人，因此用‘或’表示，所谓‘或’是疑而未定，只有审时而进才能免遭灾祸。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎？况鬼神乎？
所谓大人，其德行与天地相合，他的圣明与日月相等，举止像四时一样有序，预示吉凶象鬼神一样准确。他的行为，先于天象时，天不违背他，后于天象时，则依循天时而行。天都不违背他，何况人呢?何况鬼神呢？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！至进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
所谓‘亢’，是说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道灭亡，只知道获取而不知道丧失。大概只有圣人是明智的，深知进退存亡的道理而不失正道，难道只有圣人才能如此吗。
总结：
乾者，天道也。事物处在不断的运动、变化、发展过程中。
君子之道，进德修业也。
事物的发展是有其自身的客观规律的，我们必须遵循这个规律，不断地强化和完善自己。
处世之道，善行也。善利他人，善工其事，勤勉也，谨慎也，贞固也。舍此无他途也。
德不配位，必有灾殃。
莫以恶小而为之，莫以善小而不为。
