道家理论和道教实际在不了解的人眼中是有冲突的！因为道家强调自然，庄子还特别爱说逍遥自在，而道教是有戒律的，在宫观中的道士有很多要求，如行立坐卧要有威仪，念经就不能吃肉，早上还要起早念经，白天还要为庙里做事，有的地方还要下地种田。哪怕出了庙宇，道士也有诸多规矩，看起来一点也不逍遥自在。所以网上有言论说道观里面的道士都没有本事，真正有本事的道士不是在深山老林，就是在社会中。

要明白为什么会有这种差距，不仅涉及到道家思想的精髓，还涉及到行为组织学以及理论如何实践的知识。

一 有组织有纪律

纪律对组织的意义有三点，一为力量，有纪律的军队必然胜过无纪律的；二为组织管理，如果没有纪律就谈不上组织群体内的事物，更谈不上管理；三为归属感，组织纪律本身就是一种仪式，可以潜移默化的改变团体成员的思想。

正因这三点，所以凡是成熟的组织必然有其纪律，这也是为什么黄帝问道广成子之后就有道教，但在汉末道教形成教团后才有戒律经文。

二 对于逍遥的错误理解

道教戒律强调自律，是道教徒自我修行的准则！也就是说道教的规矩是希望培养出自律的道教徒，这表面上看起来和逍遥冲突很大，但这才是真逍遥！

如老君爷说吾有三宝，其中有俭，节俭是需要自律的，也就是说道家经典中本身就说有自律。

更何况一个人真的追求逍遥自在，那么这个人必须自律，唯自律者才能得真逍遥！

这很好理解，如果人不自律就会缺乏资源以及能力，就像晚上熬夜修仙的人往往时间紧张，一天有效活动时间比早起的人少几个小时；不节俭的人往往因为钱财很多事情想做不能干；肆意放纵欲望破坏身体的人病重之后走路都不爽快。

大家想想这是逍遥自在吗？自律的人则有更多时间、金钱、精力去做自己想做的事情，这不是逍遥自在是什么？

三 理论和实践

庄子中有一个故事，说有个木匠看齐王读书，就说“然则君之所读者,古人之糟魄已夫!”对不起古书都是垃圾。木匠有这种看法的原因是认为言不能尽意，我们也可以理解为理论和实践有差距。

如道家强调人要思想清静，如果你想通过什么都不想来清静，到死都不能！道家的实践是用心专一心自静。

道家强调无为，但了解道家思想的人都知道这是对统治者的要求，而不了解的人则认为这是让人啥也不干？而无为法也被道教修炼用有为来求无为。

不仅是道教如此，儒家也是这样，几乎所有理论都和实践有差距。

儒者仁者爱人，是不是只要知道这个就行，然后就不用读《论语》等儒家经典了？放在实践中是子贡有钱在外国赎回鲁国奴隶，回国拒绝赏赐，这是爱人吗？当然是啊！孔子却批判端木赐，认为他应该要赏赐，原因是不是人人都像他这么有钱可以不要赏赐，如果他不要了，别人就不好意思要，如此就会没人在外国赎回鲁国人。如此看来端木赐虽是处于好意，但却造成了不仁的影响。

现实中我们也常见一个老师教出来的学生，往往有三六九等的距离，他们的差距就在如何落实所学中。

纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。如果想真正掌握一个理论，了解一个思想，去实践它才能真的了解啊！