老子畢生研究道德學問，他以自隱無名爲務，淡泊名利，不求聞達。他一直在周王室做守藏室之史（國家檔案館館長或圖書館長），他目睹了周王室的日漸衰微，卻無濟於大廈之將傾，無奈之下，“乃遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強爲我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終（史記·老子韓非列傳）。”

從此，老子西去就成了千古之謎：老子爲什麼離周西去，是主動離開還是另有隱情？《後漢書》提出了“老子化胡說”，認爲他到西方教化胡人去了，此說存疑，世說紛紜，一直沒有定案。

洛邑之東是老子的家鄉，隔河相望就是強大的楚國，當然，沒多久，家鄉就被楚國兼併了。但他沒往家鄉方向走，也沒朝南走，當然也沒往北走。於是，去周西行便成了千古謎案。

也許，這個謎案里正隱藏着《道德經》的密碼！

馬拉松式的文化孤旅

自古聖人都是孤寂的，陽春白雪與下里巴人就像生活在兩個不同的世界，老子的超然絕塵，註定了他孤寂的仙聖人生。他在《道德經》第20章道出了自己超凡絕俗的孤旅人生：……荒兮，其未央哉﹗衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。……我獨異於人，而貴食母。

他的意思就是說：

“我與世人們的差距很遠啊，遠得好像看不到盡頭！爲什麼呢？因爲衆人熱衷於追名逐利，就如同參加宴會那樣熱鬧非凡，又像春天裏相攜登高，飽覽春色無邊。而我卻悄悄然獨享淡泊恬靜，如同嬰兒般不會隨波逐流，唯唯諾諾，癡笑發癲。

世人都在矜誇自己的足智多才，唯獨我就像被遺棄了一般，孤寂獨立於一隅。我似乎只有一顆“愚人”的心志。世俗之人顯耀、聰慧，而我混沌、孤悶。

但是，我的內心就如同大海的深處一般，深沉而寧靜；又像高風吹過，飄逸而曠達不倫。

世人好像都有一番作爲，唯獨我好愚蠢並且淺陋。

之所以這樣，是因爲我崇尚“道”的返璞歸真，我從那裏吸取營養，就如同喫食母乳的嬰兒那般純樸自然。”

這是老子本人對孤寂的思想文化之旅的總結。其實，早在幼年時，他的卓絕獨具就已經十分明顯。文獻記載，老子少時即異乎尋常。他的老師商容是商紂王時期主管禮樂的大臣，學問之高可想而知。

然而在授徒時，老子不是問“天爲何物？清清者又是何物？”就是問“日月星辰週而復始，誰人之力？江海山川巍巍湯湯，誰人掘之？尊卑長幼等級森森，誰人分之？”老師無奈，只得說“師不傳，籍未載，愚師豈敢妄言 。”後來，老師實感“老夫之學盡矣”，便送他入周都深造。盡學典籍後，又由博士薦入守藏室爲吏。一路走來，其學無相伴者。可見老子的孤寂。

老子的孤寂，是不與世人爭短長

正因爲孤寂，才成就了煌煌鉅著《道德經》的橫空出世，奠定了中國古代哲學的大廈基石。假如老子也像世人那樣耐不住寂寞，面對名利如享太牢，如春登臺，昭昭察察，哪裏還會有萬經之王《道德經》的流傳呢？

雜沓於塵世，混跡於世俗，爭強好勝，使盡全身解數一定會很刺激，很熱鬧，爭到頭來，一事無成兩敗俱傷。老子深諳其道，故而，抱朴守拙，爲而不爭。

聖人之道，爲而不爭。三國蜀漢後主時期，諸葛亮繼續北伐，臨行前上書後主劉禪，寫了這篇名垂千古的《出師表》，最後一句是“今當遠離，臨表涕零，不知所言”。

其實諸葛亮十分明白自己要做什麼，他就是對後主不放心，怕劉禪妄爲誤國，才寫下這篇《出師表》以表明心志，勸勉他要廣開言路，嚴明賞罰，親賢人遠小人，以此興復漢室還於舊都。同時也給劉禪身邊的人敲響警鐘！

而“聖人之道，爲而不爭”恰恰也是《道德經》的最後一句話：

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。

……

天之道，利而不害。

聖人之道，爲而不爭。

老子寫作《道德經》，也在最後諷勸君主：本書所述都是肺腑之言，而真實的語言往往不是唯唯諾諾那般悅耳動聽；但是悅耳動聽的語言往往虛僞不真實。

《道德經》這部經典，無論你理解爲治國之策、用兵之略、法治之法，還是理解爲修身、養生之道，最後都以政治爲旨歸，因此被世人稱之爲“內聖外王”之學。如果僅僅是講述修身養生之道的經典，那麼，就不會被譽爲“萬經之王“。

“萬經之王”就是所有行業的經典，當然包括治國、用兵、養生等等，所以司馬遷才把老子、莊子與申不害、韓非放在一起作傳，認爲老子“五千言”就是“君子南面之術”，而集法家之大成者韓非所作

無不是從法家角度對“道德”之意在法學界的擴展。

老子“居周之久”，身處朝廷中樞，怎麼可能不涉及政治呢？孤寂的老子，冷眼相看世事變遷，自有他不同於世人的超邁空靈，因此他也“臨書有懷”，諷喻君王要無爲而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力等，而這些諷喻性論述恰恰構成了《道德經》的主題。

當然“萬經之王”《道德經》包羅萬象，上天入地，窮極宇宙八方，由物理而哲學而倫理而政治，由自然之道而倫理之德，層層遞進，最終歸之於對理想政治的設想與國家治理，從宇宙自然大道中找道通向理想社會的光明大道，正是老子的立意之本。因此他在《道德經》最後總結道：

自然之道，善利萬物而無所損傷。

聖人之道，有所作爲而無所爭恃。

《道德經》是哲理，是韻文，字字珠璣，句句箴言。我們打開“不爭”這扇門，或許能夠窺見道老子那顆孤寂空靈的心是多麼地玄遠廣深。

不爭而勝。老子主張爲而不爭，就是守弱貴柔：天下之至柔，馳騁天下之至堅，柔弱勝剛強，水不爭而徜徉自在無往不勝。人之德若如水之性，就可立於 不敗之地。

亂世豪傑，爭強鬥勇，連累無辜；清靜無爲，尊道貴德，利益衆生。

孔子問道於老子時，老子望着滔滔黃河之水道“上善若水，水利萬物而不爭。夫唯不爭，故無與爭”。

後來孔子也有類似的態度叫“矜而不爭”。就是深藏骨子裏的矜是氣節，流露於外的矜只能是嬌淫。君子內心高潔，而示人以謙下。

孤寂，沉默是金。老子說，“俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶”，“多言數窮，不如守中”。​那些整天嘰嘰喳喳的，不見得“無殆”；而“我”這個悶不做聲的也不見得“有失”。事實證明，多說無益，反受其害。關鍵時候，一言惹禍；多數時候，沉默是金。

論語說“君子欲訥於言而敏於行”​。毛主席特別推崇這句話，給兩個女兒分別取名李納、李敏​。​可見，自古聖人都是深明“訥”“敏”之道的​。

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