《道德经》很奇怪，作者李聃，最大的官也是“周典藏室之史”，相当于现在国家图书馆馆长的职务。可偏偏讲的却是人世间的至理。

为什么说这本书很奇怪，因为很奇也很怪。奇在两千多年过去，时效性没有半点衰退，反而越来越多的人通过实践和总结，认可这本经典。

怪在什么地方？怪在表达的观点，总是和人们的普遍认知不一样。

打个比方，一个人饿了，就会把手伸向食物，简单直接。道德经的观点却是，你饿了，首先要看看其他人，看看其他人饿或者不饿，才决定要不要对食物伸手。

又打个比方，一个人给你5个馒头，一般人是5个都接下，道德经却认为，只应该拿3个，或者1个就可以了。很多观点，都是反着来的。

今天来聊聊《道德经》六十八章，这一章有个题目，叫“不争之德”，对于这些题目，东台反着觉得有点少儿读物的感觉，有一点认知的人，其实可以忽略，看文字就行，每个人的感悟都不一样，不必拘泥。

原文：善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。

是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

什么意思呢？老子认为：善于为“士”的人（士，在某一个领域非常有成就的人，或者指以前在统治者身边的智囊团），是不会崇尚武力去解决纷争的。善于战斗的人，是不会轻易发怒的。善于战胜别人的人，是不会轻易和敌人接触的。善于用人的人（现在的话就是好的领导），是非常谦和的。

这就是不争的具体表现，是使用别人力量的手段，这才能符合天道的要求和标准，古代的大德能达到的极致。

这一段文字里，老子说了几个非常有意思的观点，第一个，否定了武力的绝对性。第二个，否定了愤怒。第三个，否定了轻易接触。第四个，肯定了谦和、处下的原则。

我们先来讨论第一个观点，武力解决不是第一选择。这一点，东台百分之百拥护。但凡不是生死存亡之际，武力都是下下策。特别是今时今日的法制社会，有邻居有矛盾，有领导同事有矛盾，夫妻双方意见不统一，都只能寻求其他途径来解决，如果使用武力，估计分分钟有人喊你去写字、吃饭带睡觉。各位读者老爷太太，不要相信有些人的话，对执法机关来讲，爱好使用武力的人，是没有茶给你喝的，这一点务必清楚。

第二个观点，善战者不怒。怒是一种情绪，很难控制，发怒的人，最容易失去的就是理智和，对事物的冷静分析。发怒的人，采取的都是简单粗暴和直接的办法，甚至不惜代价，不考虑后果。老是喜欢发怒的人，就会不断的累积这些代价，累积这些对自和他人的伤害，最后自食其果。这一点，也不多讲。

第三个和第四个，需要讲多一点，这两个对于我们，收益是很大的，没办法，东台是个“唯利是图”的人，讲究实用，追求结果，境界太低没办法。

第三个观点，善胜敌者，不与。这里的这个“与”，不是给予的意思，而是轻易接触，草率处理的意思。我们看看那些成功的人，就会有一个认识，这些人，都具备一个特性，就是严谨。待人接物，该说的说，该做的做。不该说的，不该做的，统统不说不做。进退有度，这个词来形容，是非常恰当的。

人与人的区别来讲，肯定有，但是不会跨度很大。真正有成就的人，其实胜在对自己的管理，对事物的分析结果，和执行力上面。不与，就是不轻易的浪费自己的优势资源和时间，善于把握时机和方向。就像两个实力差不多的军队，今天打一仗，明天打一仗，每次都是很轻率的，很频繁的接触，一段时间过后，就陷入胶着状态了。为什么？双方的套路和实力，基本被对方掌握得差不多了，就陷入平衡的局面，没有其他因素的加入，很难花最少的代价，取得重大的胜利。所以，纵观古今，真正决定双方胜败的转折点，其实就是那么一两场重要的战役。

珍惜自己的力量和时间，不花在那些无谓的地方，就是这句话给现代的我们，最好的注解。

第四点，讲的是领导的艺术。善于用人的人，为什么不是通过威严和力量去驾驭，而是要寻求谦和、处下的态度呢？我们可以这样来理解，首先，我们把自己摆在被人驾驭和管理的位置上，那么，我们希望追随的领导，是个什么样子呢？

毫无疑问，我们会希望这个领导是谦和的，是处下的。不是那种骄横跋扈，颐指气使的。能够接受这种骄横领导的人，大部分是生活所迫，被动接受的。如果有更好的选择，只怕马上就拍屁股走人，爷不伺候了！

在工作当中，我们会产生很多想法，会有很多良性的建议，如果领导让我觉得盛气凌人，不好相处，可能这些话和想法，就会生生的咽下去，最好干不好都算了，总比去讨一顿骂，受一顿奚落好，大家是不是这个想法？

如果我觉得，我的良性的建议，肺腑之言，领导是能够接受的，甚至领导是会重视的，那么，我们就会大胆的去讲，哪怕讲的不对，也相信领导会很温和的对待，不会产生负面的影响。那么，这样的团队就具备了活力，被管理的人，产生了认同和归属感，事情往往就会干得好！

（这段时间，琐碎事情比较多，更新没有以前准时，各位喜爱东台的读者老爷太太见谅）