黃帝、周公、秦始皇都是中國歷史上獨一無二的聖人，但是這三位聖人卻有着完全不同的一面。黃帝是古華夏部落聯盟的首領，五帝之首，他教民稼穡，製衣冠、建舟車、創醫學，被稱爲中華人文始祖。老子認爲，黃帝無爲而治，是最高智慧的化身和道德標準，是老子理想中的古代聖賢。

周公旦制禮作樂，完善了宗法制度、分封制、嫡長子繼承法和井田制，首次把家族和國家融合在一起，把政治和倫理融合在一起，被尊爲"元聖"。孔子認爲，周公旦德性極高且有極高權威，是孔子心中的聖人。

秦始皇是首位完成華夏大一統的鐵腕人物，建立了首個多民族的中央集權國家，是全世界第一個稱皇帝的封建王朝君主，被稱爲“千古一帝”。法家集大成者韓非子認爲，秦始皇是獨裁有權威且通法術的君王，是韓非子心目中的聖人。

韓非子：善“法”術，爲無爲的君王纔是聖人

吏治。韓非以爲：“人主者，守法責成以立功者也。”就是說，聖明的君治理國家有兩樣法寶，即法律和官吏。聖明的君主不是眉毛鬍子一把抓，而是抓關鍵：“聖人不親細民，明主不躬小事。”“明主治吏不治民”。

授能不用賢。聖人在用人方面堅持一條鐵律，即“主利在有能而任官”，要用有本事的官員，而不是有好品行卻沒有本事的人，是論功行賞，根據能力大小授予不同官職，有能者用之，有罪者罰之。

人性善不足以爲據。人皆有趨利避害之本性，謀取私利只要不違法，就是正常的人性。性惡不不足懼，有法律制度。

君主法術要遵循的道。聖人治國之道即虛與靜：虛心，才能明察真相，靜氣，才能明辨善惡。聖人不輕易表達觀點，暴露意圖。一旦表達暴露，臣子就會隱藏內心真實，曲意僞裝以逢迎。韓非認爲，君主不動聲色，才能看到真實的臣子；君主不顯示成見與智巧，才能促進臣子戒備謹慎。

韓非描述聖人形象：

大意是：真是清靜啊，聖明之君並不在君位上；空曠啊，臣民誰也不知他在哪裏。聖明的君主無爲而治，羣臣不敢懈怠誠惶誠恐地盡職。明君之道，使智者毫無保留地奉獻其智謀，憑其智謀處理國家大事，因此，君主的智慧無窮盡；使有才能的各得其位，各盡其才，因此君主的才能是無窮盡的；他們有功業，則彰顯了君主的賢名，他們有了過失，則咎由自取，所以君主的美名遠播。所以，君主即使不賢能卻做賢人的老師，沒有足夠的智慧卻可爲智者之長。臣子付出勞苦，君主享受成就，這就是聖明的君主治國的法則。

孔子心中的聖人：智慧通於大道，才能辨乎萬物

孔子爲《周易》作傳時說得很清楚：“於事無不通謂之聖”。 孔子是人倫主義大師，儒家經典常常出現關於聖、賢、君子等的論述。《中庸》說“唯天下至聖，爲能聰明睿知”，“齊莊中正”，“文理密察”……“故曰配天”，大意是：聖人是通曉暢達大道的人，他能夠以居高臨下的角度來觀察天下萬事萬物，因爲他們能聰、明、睿、知。

魯哀公問問孔子：

孔子答問的解釋：您所說的聖人，其智，通曉大道，其才，足以應付天地變化，能夠辨別萬物的情性。何謂大道？它是決定萬事萬物自然演變的規律；何謂情性？它是判斷事物的是與非、善與惡的標準，及其取捨的依據。所以說，聖人的偉業，功同天地，他的德澤如日月經天，輝映人間，又如雨露甘霖潤澤萬物，其目標在於萬物和諧共存。

這樣的大德令人景仰，有誰不去遵循呢？就如同天道主宰萬物一樣，除了聖人，普天之下誰能做到？但老百姓覺得平常，看不到聖人作爲在哪裏。具備了這種境界的人，就可以稱爲聖人了。

儒家的聖人是有所指的。孔子所說的聖人“知通乎大道”、“若天之司”，就是說聖人是體道者，能遵循自然規律，並以此造福百姓。儒家所謂的聖人是有所指的，聖人其實指的就是“聖王”，就是堯舜禹湯文武周公。

孔子心中“聖人”的作爲可以用“皇恩浩蕩”來描述，他的那種陽光普照大地式的廣施博恩，是孔子“德配天”“達天德”的最高理想。

聖人可敬可學不可做。孔子心中的聖人類似於老子。但老子所謂的聖人並沒有確指，那是一種理想化的人格魅力和精神形象，而孔子是有所指的，標杆很明確，不是人人都可以“修成”的，因爲他首先是大權在握的帝王，然後纔是德才兼具的“人”，是帝王加德才的人物。對於孔子心中的聖人，就像司馬遷說的那樣，我們“高山仰止，景行行止”，“雖不能至，心嚮往之”。

老子心中的聖人：智慧的化身和體道者

《道德經》被公認爲寫給“聖人”的治世修身箴言，全篇出現“聖人”一詞30多次，可見“聖人”在老子心中的地位。

最高的智慧化身。聖人是歷史上的明君，或老子的理想人物，並不確指。老子認爲，聖人以“道”爲最高準則，在無爲狀態下能傳達和表現最高的智慧，而這種智慧就表現在體道上：“孰能有餘以奉天下?唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢”。在老子那裏，“道”從傳統認知的“天”“帝”中解放了出來，成爲“先天地生”的獨立存在。

聖人的形象描述。境界方面：“豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。”他們小心審慎，像走在冰凍的江河；他們警覺謹慎，像提防周邊的圍攻；他們莊重嚴肅，像賓客；融合親切，如同冰雪消融；淳厚質樸，如同未經雕琢的素材；豁達空曠如像深山的幽谷；混同於塵世，如同濁水。

聖人是無爲政治的體現者：“是以聖人處無爲之事，行不言之教。”聖人不仁，沒有偏私，清心寡慾，順萬物本性，因勢利導，不強爲，不妄爲，即不制定那麼多的條條框框，擾民、傷民，使其能自然自在地生產發展。以達到這樣的目的：我無爲而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無慾而民自樸。法儒道三家關於“聖人”的異同

三家都對“聖人”多有論述，都涉及到“大道”這一概念，但韓非子的大道特指權謀、道術，是君王的統御之術，但在君王爲政的修爲上與老子相似，他主張“無爲而治”，講究“虛”與“靜”。但他的無爲與虛靜，指的是靜觀其變，以掣肘羣臣，不輕易表態，以激發羣臣，雖有老子“多言數窮，不如守中”之妙道，卻暗含機謀，心裏想的還是“有”，不是老子所說的“無”的境界。

孔子也講聖人循天道而行，但孔子的天道是“天意”“公道”之意，多少含有人格化的神道意蘊，而非老子所說的自然大道。同時孔子還爲社會樹立了衆多的“聖人”標杆，比如堯、虞、舜、禹、湯、文、武、周公等，這些聖人類似於韓非子的具象人物，但韓非子傾向於“有獨裁之力而通道術”的君王，標準的形象就是秦始皇的雄威霸氣；孔子則傾向於“和同天下而睿智通達”的君主，標準的形象就是文武周公的仁善禮義。

老子的聖人超拔於人羣，沒有確指某人，但卻是人類最高智慧的化身，是同等於天地的精神形象，他既不像韓非子所說的善於機謀，也不像孔子所說的仁慈有愛。老子 的聖人以天地爲師，以大道爲法，“聖人不仁，以百姓爲芻狗”，無所謂莊嚴與仁慈，天道有常，“萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居”，一切生滅，皆順其自然，如此而已，沒有任何傾向。

相關文章