先正心，后明理。

正、静、明、虚。

先有“正”，后有“静”；先有“静”，后有“明”；先有“明”，后有“虚”；有了“虚”，才见“道”。

闻道，见道，行道，方可为人。

在儒家的《礼记·大学》中这样写道：

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。

致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

很多人就会认为，是先格物去找寻事物之理，而后通过学习事物之理而正心诚意，进而修身、齐家、治国、平天下。

这样的看法的前提，就发生了偏差。

因为，在儒家的思想中，格物，并不是随便就能去格的。

何谓格物？

很多人眼中的格物，就是研究万物层次的道理。

他们将格物大致分为两个方面，物理学和逻辑学。

物理学，讲的是如何理解世界；

逻辑学讲的是如何去描述知识。

然而，格物格到最后，就会面对两个问题。

一是，当格物的工具，尺度上和格物的对象相比相去甚远，该怎么去格？

因为，基于格物致知的科学，他们的自下而上所拟合出来的解释模型和原理体系，适用范围只能是物。它们只能研究有，不能研究无。所以，量子力学这样的微观世界让人难以理解。另一方面，宏观的宇宙，在人类看来是无穷无尽的，人类所有的科学工具加起来，都无法探究宇宙的一角一隅，因此，宇宙想要研究个透彻，对人类来说也是极大的挑战。一步步的升级科学研究的工具，这样的升级，是没有穷尽的。

二是，格物最后的一个问题，怎么格自己？

这个问题，曾经把王阳明折磨得吐血，也把笛卡尔折磨成了精神病人。

笛卡尔是西方第一个格自己的人，他格到最后，宣称我思故我在。

这和王阳明格自己得出的“吾心即宇宙”的结论差不多。

他们的格物，在格自己的领域，再一次陷入了难以走出的困境。

那么，到底什么是格物呢？什么人才能格物呢？

在正统的华夏思想文化看来。

格物，相当于将事物放在一个个的格子里，那个格子，就是事物的常然，是他们本来就应该呆着的正确的地方，是自然，而不是什么人为制定的东西。

那么，什么人才能格物？

圣人君子尊道贵德，立天道，以格万物；循天而立人道，以定万民。

中国文化中的格物致知和西方文化中的物理学，都无法自下而上的通达天下之始，和万物之母，更无法致真正的万物之理，只能研究浅层次的道理。

在正统的华夏思想看来，朴散以为器，道散以为物，物各命其名，格物以为知。

人因为失去了本真，而产生了匮乏，于是就有了欲望。

人因为失去了道，而迷失在万物丛中，进而产生了各式各样的知识。

那些真正的知识，被无穷无尽的智巧淹没，而迷失了本真的人，再也无法发现真正的知识，也无法存其真，抱其道了。

我们的社会里各种各样不合常理的现象，都是由于这些伪巧的“知识”泛滥造成的。

他们的出现，由于人失其真，非圣立教，他们的泛滥，更由于人失其真，追逐智巧。

大道甚夷，而人好径。说的正是这样的现象。

那么，到底怎么样才能抱道存真，真正的通达这个世界呢？

“深根固柢，长生久视之道”“致虚极，守静笃”，“虚心实腹”“载营魄抱一”“专气致柔”：“无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。”

具体的说，就是要恬淡虚无。庄子的具体思路是“纯气之守”、“心斋”、“坐忘”、“正静明虚”。

那种状态在老子那里，被称为玄同，在黄帝那里，被称为提挈天地，在庄子那里，被称之为齐物，同于大通，与天地并生，与万物为一。

如此，方为格物，如此格物，方可致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。

而对于我这样平凡普通的人，无法立教，无从格物，又如何去致知，正心呢？

通过阅读，阅读哪些古圣之书，通过那字里行间弥散出来的气韵构建自己人格的大厦，通过在书中与古圣们的对话，去明白事理，通达万物之奥。

如此，方可致知，诚意，正心，进而修身，明白自己的命运，达成生命赋予自己的使命。