无我涵万有　真心的显现

一、须弥芥子

按佛法说的心，就是阿赖耶识的真心，事实上它是小而无内，没有形象的，但是不能说它什么都没有，如果认为什么都没有那是断灭见，如果你认为一定有一个东西，又是常见。它小到没有样子、没有物质、没有形象，小到这个程度，这只是它的一个层面。

它的第二个层面是什么？它第二个层面就是从心脏里面很小的一念，我们现在能够体会到的明明白白一点，就是主观能动性的这个心，也就是我们的阿赖耶识的见分。你体会到了明白的这一点，然后把这一点的明明白白这个心往外扩散，你就会发现，它实际上的形状，从一个剖面来看，像一个喇叭一样。喇叭口小的那一头就在我们的心脏里面，大的那一头慢慢地放大，大到中间的这一部分就包含了我们的身体。所以我们大家对心里的执著最严重，其次是对身体的执著，这是第二个层面。

第三个层面是包含了你的亲人，所以你的第三个执著，就是往家人那里去了。

第四个就往你的更远一点的人，然后一直扩散开来，包含到无尽的法界，就是那个喇叭口大的那一头能够包含无尽的法界，小的那一头却是你当下的这一念，这是一个整体。

我们现在错就错在，把最小的那个喇叭口的那一点割裂出来了，只有这一点是我自己，然后把身外之物或者是其他的人，全部变成对立的敌人，我们把所有的亲人朋友，都把他对立起来了，所以我们才不了解自己内心真正需要什么。

就算这个世界人类都是你的，这个宇宙法界都是你的，如果都是你的，那么十方法界包括药师净土，阿弥陀佛净土，全部在你的阿赖耶识当中圆满，无有一尘一刹一丝一毫的缺陷。这样我们就有了大而无外，小而无内的这样一个心的世界。那么当你得到的只是身外的这些财物名利，只是其中的一少部分时，你怎么可能会满足呢，因为真心本来就包含了这一切万法的，你自己只是这其中的一部分。

那么把这个内在的心当成自我以后，我们就牢牢地抓住这一点自我，始终舍不得这一点自我。我们总觉得：“这一点要是没有了，我怎么活啊，我是不是会傻掉，是不是我会受人欺负，是不是就没有名利了，是不是就不安全了？”无量劫以来，我们就被这点毛病一直纠缠不清，纠缠到今天，未来还会继续再纠缠下去。

因为你内心孤立的那个自我，始终想找到一个出口，想找到一个依靠，找到一个依赖，所以六根一直在追逐六尘。

但是人生几十年非常短暂，在六道中任何一道的生命，都是短暂的。因为都是着相，所以都是在无常的变化。一旦落在无常的生命中，你所求的东西还没有达到，你已经一命呜呼了，一命呜呼了以后又忘记掉了，下一次还是以这个内在的一念心当成自我，这样子就是根尘一直在勾结，一直就解决不了生命的真正问题。

二、法华旋陀罗尼

在我们的天台宗教法里面，我们可以看到智者大师当时所修持的是法华三昧。修法华三昧以后，他就明白了自己这一念心，得到了法华旋陀罗尼三昧初方便门。

这个旋陀罗尼是什么样一个情况呢？我们现在内在的这一念心明明白白的，你把它权当作是一个心脏当中绿豆那么大的明点，然后你再把另外一头跟十方法界全部都包容在里面，就是我们看到的人事物这一切全部在你的心当中，大的那一头大到极限，跟你内在的小到极限，是一个东西而不是两个东西。

我说这个喇叭口是用了一个有横截面的比喻，事实上，这喇叭口的那个大的一头，要跟它小的一头，还要弯过来连接在一起，就是大到极致跟小到极致，是一模一样的。

所以我们看解脱道佛法，那些禅师的修行，我们就知道了，为什么佛法告诉我们要放下五欲六尘，万缘都要放下？这是修这个收的法门。怎么收呢，我们执著了自我以后，就没有安全感，就向外去求，不停地求财色名利，现在我们开始要修行，要解脱这种追求的痛苦，所以要舍弃，万缘要放下，就是把六尘先舍弃，六尘舍弃了，财色名利都全部放下。

现在打七的时候也告诉大家，根尘要脱落，要放开，放开以后，前面的六识也要放下，这个时候就找到了我们现在心脏里面的这一点。

你把外在的东西开始放下了，放下的时候如果你能够停在这里，停在内在最小最无我的这个地方，或者说就是明明白白这个地方，只要停在这里。过去禅师在闭关或者在深山里面修行，他为什么能够知道天下的事情，因为当内心全部收进来了，真的不会被外界的色声香味触的六尘所影响了，那么外在的一切世界的运行规律，在你的内心中了如指掌。

所以你就知道为什么人家会有天眼通、他心通、宿命通，怎么通的？因为当内心收到极致，实际上是涵盖了一切山河大地，涵盖了一切万有，喇叭口小的那一头跟大的那一头是通的，小到极致跟大到极致是一模一样，这是解脱道的法门。

大家平常也可以尝试一下，比如说你坐在这里，你的注意力不往外走，把注意力、眼光收回来，六根都收摄起来，清清楚楚坐在这里，不加判断、不加选择，比如说持咒：“嗡跋拉跋拉，森跋拉……。”你也只管让它自然地在那里持，你的注意力也不在咒上，注意力还从咒里面再收回来，就是也不听这个声音，也不管它念不念。你自己很清楚地在这里，注意到清清楚楚这里，这个时候他身边发生的任何事情，都会非常清楚，就是同时发生你同时清楚，因为心没有分别。为什么你的心都已经注意到内在了，而外面发生的还是那么清楚，这就是收的法门，收到极致。

大乘佛法让我们发大菩提心，要度一切众生，不舍弃一切众生，就是让你往外放，放的法门。

大家如果观察自己，现在把心量放大，心量越大的人成就越高，心量越小的人决定不能成就，特别修大乘禅法，心量小得一点点大，你怎么可能成就。如果你小到极致倒是没事了，小到极致就无我了，小又不是小到极致，小得就像芝麻绿豆那么大，鸡毛蒜皮的事情放在眼皮底下就看不开、放不下，所以这种心量、这种分别心，事实上都是罪魁祸首。

三、虚云老和尚住山的故事

虚云老和尚在终南山住了许多年，三餐就是吃芋头，没有吃其它的东西。我住过山的，就是芋头土豆时间放得久，白菜或者其它的新鲜菜三天五天就烂掉了，根本不可能保持。

老和尚住在深山里面就是种芋头吃，能活一百二十岁，昨天听谁说的吃芋头会生气，打坐不能吃芋头，我说简直是讲废话。现在很多人学一点所谓的科学知识，实际上非常短暂，只是西方的一些健康营养学的观念。

现在在座的诸位没有一个营养不良的，现在只有营养过剩，没有营养不良的人。你没有长远的智慧，心量打不开，反而在一个很小的事情上计较，非这样不可，非那样不可，其实对修道一点都不利。

虚云老和尚当时打坐一下入定半个月，人家跑过来看，不知道他到哪里去了，敲敲门，他出定了，他煮的芋头放在锅里面，毛都长这么长了，这个我们有历史记载的，不是随便说他是吃芋头。

我以前住山的时候，听一个老师父跟我讲住山的一些经验，他说住山的时候，如果你吃其它的菜没有放盐呢，对身体是不好的，要放点盐，但是只有蒸芋头吃不用放盐，没关系的。

大乘菩萨就是你的心要能够放大，心量越大，越包容这一切，不管吃什么都是没有问题的，你只要能够吃饱，甚至吃树叶、吃一些黄的青菜，以前有些地方比较苦的寺庙里面，到那个菜地里面，菜已经割走了，剩下来一些黄叶菜，也把它捡回来，烂的捡起来吃吃也没有关系的，人家修行好啊。#p#副标题#e#

四、心的力量

我们更重要的是看到你心的这种力量，心念的力量强，实际上四大都会改变的。

《楞严经》里面二十五圆通，六根、六尘、六识、七大，每一大都具足遍法界性。就是你每一大调节好了，都能具足一切功能。如果不能转变四大的功能，完全靠现在一些很短暂、短浅的眼光，一点营养学来支持这个身体，一个副作用是增长身见，对身体的执著更严重，另外一个副作用就是，你心智的力量反而被压抑住了。

有一些神通的人，他用一点神通，就完蛋了，他非走火入魔、非进入外道不可。说从普通的人来说，有一点神通，看看前世干什么、以后要做什么，实际上是增长了他的那种算计，就是机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。也就是几十年的人生，就算他活一百岁，其实也是徒劳无益。

所以大乘佛法就让我们，把这个心一定要往外放，你放到了极致，任何一尘、一刹、一物，都能够包容在你的心中，你就知道所有人的错都是自己的错，只要你的世界里面，还有一个事情你看不惯，还有一个事情说不通，那就是你的心里有问题。