问：身体细胞是不是过一段时间就全换一遍？也就是说这个我，这么多年已经变化好多了？身体只是一个载体，是吧？

达照法师：对，有的说是7天，100天都不到，但也有人说脑细胞可以长一点。

如果是一个星期前的你，这个身体早就玩完了。但是我们还是觉得从小长到大就是这个身体，这是我们严重的误会。第二层，如果你发现这个身体你都主宰不了，它只是材料的组合，就像你开着拖拉机一样，你开的车一样，车好是因为有好的材料，坏有坏的材料，动力足，身体干活就不累，动力不足，你就很容易累。实际上，它就是我们这期生命的一个机器，这个机器有两种功能：一是接受这个世界信号的接收器，一是你生命向这个世界发送信号的发送台。

我们这个身体就是两个功能，接受这个世界的信号，就是通过眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、手、还有大脑，来接收这个世界的信号。这个世界怎么样、怎么样，你都不停地接收。要是接收好，还行；要是接收不好，你还接收坏了。然后，我们又是发送器，有时候你会把生命的信号发送给这个世界，你会微笑、开心、慈悲、善良。但有时候也会把你的贪、嗔、痴、烦恼，发送给这个世界。大家一看：“哇，这个人脾气真大。”它只是一个机器，这个机器，它也不是代表自己，它也没有哪一个细胞能代表得了，因为细胞都自生自灭，至少我们生存几十年，细胞比我们命短得多，所以，仔细看身体上没有一个细胞是我的。

第三个层面就是思想，我的情绪、我的思想、我的感受，精神层面的。精神层面的，《心经》里面讲是四个方面：受、想、行、识。我们综合起来只是讲精神，精神、想法。笛卡尔说：“我思，故我在。”我有想法，所以我在。但是，那个想法是你吗？我的想法、我的情绪，如果你仔细看，这些想法、情绪都是从别人那里学来的，情绪是学来的，想法也是学来的，观念也是学来的。只要你脑子里面起心动念的，全是学来的。要是没人教过你，爸爸妈妈也不会叫，天地也不会叫。你可以活着，眼睛也可以看，耳朵也可以听，但是你脑子没办法想。比如说这个杯子在这里，你可以拿过来喝茶，但是你不能叫杯子，杯子这个词是别人教你的，这个名字也可以用。如果没有叫杯子，沟通起来就很难，基本上没法沟通，你没办法表达。

所以这个世界很可怕的，就是价值观最害人。有些人，他的价值观，就会为一句话努力一辈子，到最后发现上当了！给你一句话，就相当于给你一条绳索，你就把这个绳索拿过来把自己捆住。所以，佛经里面说不可思议，不但不能想，还不能说。因为你一说，都是拿别人的话来说的，没学过的话，你不会说。这法语你没学过，一个字都不会，一个单词都不会，那学过了，你就会了，那就是学来的。所以思想，所有思想的活动、情绪的活动,都是靠其他的条件组合起来的。我们以为自己很伟大，其实是被别人用伟大这个尺寸给衡量了。如果你觉得自己很卑微，其实是拿一个卑微的尺寸来衡量自己，也是很卑微的。所以有些人很自卑，有些人会很骄傲，他以为骄傲就是改变不了，有些人自卑，他以为自己就是不行，其实他不知道，他是被别人骗了。

如果你旁边的人都说：“哎呀，这个人太有出息了！那么多钱！”特别是你尊重的人，如果再这么说，你就觉得有钱人就是最好了。但是如果有人说钱财如粪土，这么贪钱根本就不好，十个人告诉你不好，你就看不上这些有钱的人了。其实，你看得上、看不上都是上当，都是被骗了。我们这一生在这个方面的文章是最多的，因为每个人都被自己的情绪所困扰，比如说要长寿、要健康、要开心、要放得下、要提得起，这些都是别人给你提供的。学了佛以后，还老是想放，放不下，上当了，又上当了！其实也没什么，没有放，也没有不放的。

我的情绪、我的心情，这是第三层。第三层已经看不见了，身体还是看得见的。这个第三层，你表现出来是看得见，在内心仔细观察，也可以看得见，你有什么想法也能看得见，这是第三层的自我，把这层自我再剥掉，就不可思议了，不能想也不能说了。

当你连想法都停止的时候，就是什么东西都没有了。因为概念不能再来了，这个时候你还是感觉有个自我，其实那是第四层了，最核心的那层。这个地方就是我们迷惑的地方，我们无始劫来就是在这个地方迷失的，在这个地方摔跤的，这一摔跤就爬不起来了。所以在哪里摔倒要在哪里爬起来，要在这个地方看。所以我刚才问：我的情绪，那个我指的是什么？就是指第四层。其实第四层有吗？第四层那个心，它既是量周沙界，心包太虚，大无边际，又是小到没有边际。小到没有内，大到没有外，它又没有形象，也没有对立。

我们的自我，真正的我，其实没有对立的。但是我们就在没有对立的、大无边际的、小而无内的这样一个生命本来面目上面，给它强加了一个对立的自我感觉。一旦有了自我感觉，我的、你的、他的就有了。所以一讲我，背后就代表着有他。我们感觉我，讲的我就不是他，跟他就对立了。我讲的我不是指身体，就跟身体对立了。我讲的我指的不是心情，指的背后还有个我，那个我就是跟心情也对立了。

所以说把前面一层层扔掉，如果能扔掉的话，最后找到的那个，其实还是一个对立的我，那只是找到了我们迷失的地方，而不是找到生命的真相。你在这里迷失，就是把本来没有对立的，你硬假设了一个自我，在看不见的地方贴了我的标签，贴上去了，然后跟这个世界都对立，所以人很麻烦，跟外国人打仗的时候，你说爱国主义，是很光荣的。如果是一个国家里面的内斗也很厉害的，这个村和那个村打起来，也要为自己村着想。然后同一个村里面，这家和那家吵架，也要为自己家里人说话。结果剩下一家人了，还要内斗，剩下两夫妻了，两夫妻也为自己，也在那里吵。然后两夫妻没了，只剩一个人了，身体和内心又在那里斗，身体和心不协调了，不合一了。身体说：“我很累了，我该休息了。”心说：“你不能休息，那么懒干什么？”自己跟自己矛盾，身心不协调，然后情绪跟自己也不协调。

其实你仔细看，身体也是外界给它提供材料，情绪也是外界给它提供材料，你的心其实根本跟它没有关系。但是我们一旦树立了自我感觉以后，它所有的问题都是层出不穷的，永远解决不了。因为你前面解决了，它后面马上给你设问题了，原因就是只要有了一个我。你仔细看这个我，它本来没有，所以我问你界限在哪里，你找不到它的界限。比如情绪也没有了，想法也没有了，这个我到底是这么大还是这么大，你找不到界限，它没有形象。不是青红赤白，也没有长短方圆，没有任何形象，没有任何对立的。如果说大，所有的一切万物都包容在它里面，如果说小，连一个灰尘都不要，全扔掉干干净净，这样子它才没有对立。

它本来没有对立的，但是我们隐隐约约、稀里糊涂地就假设了一个自我，假设了那个自我以后，我们就开始有对立了，就变成二元了。这个对立就是我相、人相、众生相、寿者相。我的不是你的，你的不是我的，然后就在这里折腾，再怎么折腾，他的根没有挖掉。所以你再做好人，再做好事，再开心，总有一天他会反复，那个根本问题没有解决。只有彻底把这个第四层自我看透了，看清楚了，看得清清楚楚，这个时候他才知道。

《金刚经》告诉我们：“无人相、无众生相、无寿者相。”就是有了我，时间、空间全出来了。所以在时间、空间下，你想找问题解决，根本解决不了真问题。你说我今天很烦，工作质量又差，有没有办法让我工作质量好点呢？好一点又怎么样呢？好一点，你明天又坏掉了。今天好点，明天又坏掉了。这辈子你好一点，下辈子还是坏掉。因为源源不断产生烦恼的这个根源没有斩断，这个没有斩断，就不得安闲。所以参禅的人，都要在你念头还没有出来之前参，在看一念未生之前。因为念头一出来，就是第三层的自我了。你要在第三层这个自我之前，就是看到最核心的第四层自我。

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