什么是“人道”与“天道”，人道与天道之间的距离有多遥远？

摘要：而现代社会，随着社会保障的进步，很多人在退休后，基本已经可以坐到“老有所养”，明白事理的人，应该把握这一大好历史时机，通过丹道摄生的修养，为自己人生划上一个圆满句号——这些，就是古人追求的“天道”。（注意：西方哲学家在研究这个问题的开始，就是把目光局限在用药物手段帮助病人达到比较“无痛苦”死亡，也就是现代西方“安乐死”的思想渊源。

人道与天道

在传统道家学术里面，人道是指在世间建功立业、建立家庭并完成延续后代的任务并且完成社会赋予的责任，简而言之就是“齐家治国平天下”。完成了人道责任之后应该如何呢？这其实就回答了现代老年化社会带来的问题：老了退休了应该如何让人走完人生之路？如何老有所养老有所乐老有所为？其实古人已经很好的回答了这个问题。

《黄帝内经》曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”其实简单意思就是：要人们在不用工作的时候，用养生至道，将接下来的人生最大限度过好，最后“尽终其天年”。

这里提出了“尽终其天年”的命题。何谓“尽终其天年”？经文里面有提示：首先是要“度百岁而去”。这里的“百岁”是虚指，实际是指人了自然寿命。而人的自然寿命是多少呢？现代科学里面已经发现，人的自然寿命是125岁到175岁。当然，是康健的活到这个岁数，而不是在疾病中“挨”到这个岁数。这还只是“尽终其天年”的第一个要求，第二，是最重要的，就是，一定要安详无痛苦的逝去，也就是说，要在无痛苦中、潇洒的、有尊严的让肉体生命结束-----这是最关键的。

谈到后一个问题，让我们来回顾一下，现在人类在争取“在无痛苦中、潇洒的、有尊严的让肉体生命结束”这一人的最基本权利所花的努力。

古希腊的哲学家就已经把“在无痛苦中、潇洒的、有尊严的让肉体生命结束”这个命题提出研究。在《理想国》一书中，柏拉图赞成把自杀作为解除无法治疗的痛苦的一种办法。亚里士多德曾在其著作中表示支持这种做法。毕达哥拉斯等许多哲人、学者、政治家都认为在道德上对老人与虚弱者，实施自愿的安乐死是合理的。（注意：西方哲学家在研究这个问题的开始，就是把目光局限在用药物手段帮助病人达到比较“无痛苦”死亡，也就是现代西方“安乐死”的思想渊源。）

在以基督教为代表的一些西方宗教兴起以后，认为人的生命是天神赐予的，死亡也由天神来决定，只有君主有权代表天神主宰臣民的死生；病痛，包括临终前的痛苦，往往被看成天神的惩罚；于是视自杀与安乐死是篡夺了造物主主宰生死的权力。16世纪后人本主义的兴起，从天赋人权的基本思想出发，并不提倡安乐死。但是也有学者从社会的效益和理性的思考出发，考虑和提出安乐死的主张。如F.培根在《新亚特兰提斯》一书中，主张实行自愿的安乐死。D.休谟和I.康德也都支持安乐死。

1935年在英国成立第一个自愿安乐死合法化委员会,3年后，在美国也成立了同样的委员会。1976年后法国、丹麦、挪威、瑞典、比利时、日本，甚至在天主教信徒很多的意大利、法国和西班牙也都出现了自愿实行安乐死协会。这些民间组织的宗旨在于使安乐死合法化。

目前，日本、瑞士等国和美国的一些州通过了安乐死法案。1976年日本东京举行了第一次安乐死国际会议。

美国最高法院2006年裁定，医疗行为由各州自行管理，包括协助自杀。2008年11月，华盛顿州近60%的选民投票通过了第1000号动议案，成为继俄勒冈以后第二个由选民投票允许安乐死的州。华盛顿州允许安乐死的法律自2009年3月5日生效，规定，患不治之症的病人如果剩下的时间不到6个月，可以要求医生对其实施安乐死。

其实，西方一些比较进步的国家，的确是把“在无痛苦中、潇洒的、有尊严的让肉体生命结束”作为人的基本权利来实行。

但是，这只是消极的、被动的“去死”，也就是说，在临死前，必须让病人“患上不治之症”，并且受尽病痛折磨，最后到了无法忍受的程度，才被“允许死亡”，这又怎么谈的上安乐？而且“安乐死”本身技术手段十分低下，只是让病人心跳停止（现在还算上脑死亡），而死亡是个整体的过程，单纯的肉体死亡是十分不符合自然规律的。