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“原子不能被感官所认知，就像所有物质一样，它们只是思维之物。”——恩斯特·马赫，《力学》

在近代科学发展历史中，奥地利物理学家恩斯特·马赫（1838年-1916年）可算是一位颇具影响力的科学家和哲学家，他的理论对19世纪和20世纪的科学和哲学发展贡献巨大。从科学层面讲，马赫并不认同牛顿的绝对空间和绝对时间的观点，甚至可以说，马赫对时空的观点对后来的爱因斯坦的相对论也产生了积极的影响。

但大家也许不知道，在科学方面，马赫其实很反对由麦克斯韦和玻尔兹曼等科学家在19世纪后半叶所倡导的“原子论”。马赫认为，原子不能被直接观察到，任何关于原子存在的假说只不过是形而上学的猜测。另一位著名的科学家大卫·休谟也有类似于马赫的观点，他们认为，原子作为一种客体，只是由感知数据构成的，而感知数据并不能证明原子的真实存在。

马赫和休谟的观点现在在哲学层面被定义为“现象主义”，而马赫就是现象主义者的代表人物。现象主义者从认识论角度出发，认为我们对世界的知识受限于我们的感知。这实际上可以算是一种简化版的唯心主义，他们谈论的不是客体，而是感官数据。打个比方，你面前有一部黑色的手机，从技术层面来讲，你不是看见了一部黑色的手机，而是通过你所具有的关于手机和颜色的逻辑概念感知到了黑色的、具有手机形状的一堆数据资料，从而建立起手机的逻辑观念。

如果将这种逻辑观念扩大化，就会引发一个更大的问题，即；我们感知到的世界是真实的吗？关于这个问题，主要的争论在哲学界，而且已经持续了数个世纪。以感官数据为基础从逻辑上构建客体其实和科学是矛盾的，因为利用逻辑构建或推论很容易犯错。比如说，黑色的手机，如何定义黑色？假如所有人都没能在颜色上达成共识，谁才是正确的？像颜色这样的属性不是天生被“给予”的，而是有可能在不同的经验、语言或文化中具有不同的含义。所以，感官数据只是一种主观理解，而这种理解有可能是错误的。

因此，就像唯心主义一样，现象主义受到了强烈的批评，批评的声音主要来自实证主义。实证主义认为，知识是通过感知经验包含在经过实证的理论中，而经过实证的理论正是当今科学的精髓。存在能够被感知，而不能被感知的未必就不存在，我们的世界是由亚原子粒子构成的，虽然我们不能感知到亚原子粒子的存在，但世界依然是真实的。