在当下的中国，“佛学”会是一个什么样的概念呢？我们一般会解释为：是对释迦牟尼所创建的佛教经典与佛陀学说的研究，主要集中在对于佛教经典的整理与注释上。要是我们这样来定义“佛学”，那么佛学其实还只是宗教学，只是一门作用于精神安慰上的学问。如果“佛学”只是作用于精神安慰上的宗教学问，那么这样的“佛学”其实并不能称之为“佛学”，并不能称之为“觉悟之学”，因为真正意义上的觉悟，一定不必再需要有精神上的安慰，精神上的安慰只能“存疑”、只能“生惑”，而并不会真正的“除疑断惑”，要知道“疑、惑”可都是佛家大病。

当下的现实情况是，许多学佛的宗教人士其实是排斥“佛学”的，那么为什么会出现以“佛教经典的整理与注释”为研究方向的“佛学”呢？因为佛家理念是两千多年前生活在古天竺的释迦牟尼提出并创建的，巨大的时间距离与空间距离，会使得当下的我们对佛家理念的创立背景认知模糊，以至于对佛陀的真实用意无从了知。留到现在的佛经其实都是古时候经由翻译而进入中国的，不同的译经大德生活的时代与环境不同，他们也一定会有不同的行文习惯，佛经译本所使用的文言文与现代文之间又有着巨大的差异性，这些都是需要整理与注释的，于是就出现了“以佛教经典的带刺与注释为研究方向”的佛学。

那么为什么说这样的“佛学”，并不是真正的佛学呢？因为只停留于文字层面上的整理与注释，远远未能触及“佛陀的真实用意”。因此呢，那些学佛的宗教人士就会排斥“佛学”，他们认为研究药方上的文字就是做的无用之功，学佛的宗教人士更想得到的是药方能够带来实际的效用，于是他们追求“实修、实证”。然而呢，因为太过迫切地想要让药方发挥效用，药方大都成了并不对症的精神安慰剂。本该是“觉悟之学”的佛家经典，却成了宗教人士的精神安慰剂，岂不哀哉。

真正的佛学，不应该只是作用于精神安慰上的宗教之学，真正的佛学应当是觉悟之学。真正的觉悟应当是基于清晰认知的强大与从容，真正的觉悟一定不必再去祈求神秘力量的帮助。那么佛家的觉悟就是一种正确的认知，是认知逻辑的建立。佛学理论要指引我们的是建立起全然清晰的自我认知，佛学理论要做的是指引我们确立正确的逻辑基础、搭建严谨的逻辑体系。也就是说，真正的佛学应当是足以解释世界的严谨学问，比如说：光速为什么不变？比如说：量子纠缠的发生机理是什么呢？

历史告诉我们，人类的发展大致经历了：采集时代、农耕时代、工业时代、信息时代等等，这似乎只能解释为，是科学技术的发展而导致的结果，其实呢，还可以有另外一种方式的解读：在不同的历史时期之所以会呈现不同的文明形式，是因为解读世界的哲学体系发生了变化。是主流哲学体系的变化引领了世界的发展，在不同的哲学体系下，会打开并呈现不同的世界。比如说，在儒家体系的引领、解读下，打开并呈现的世界形式是中国漫长的封建社会；在后西方哲学体系的引领、解读下，打开并呈现的世界形式是工业时代。

现在的我们生活在信息时代，不知道大家注意到没有，那些突破信息技术瓶颈的科学家们，他们都会有一个共同点，他们都与佛学有所渊源，也就是说他们都受到佛家理念的影响。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，或许我们的后人就会得出一个结论：是佛学理念、是佛家认知体系，打开并呈现了信息时代的世界。

光速不变是个物理常识，举个例子：相对于同一个光源，有两个快速运行的不同物体，其中一个是向着光源方向快速运动的，而另一个是背离光源而快速运动的，在光源上射出的同一束光，相对于不同运动物体上的观察者，光速却必须是一样的。爱因斯坦给出的解释是“时间变了”“与光源相向而行者的时间变慢了，与光源相背而行者的时间变快了”。可是时间只是一个并不存在的概念，而在这个例子的相同背景下的同一束光，只能被表达为同一束光却有着两个不同的速度。而其实用佛学理念来解释就不必那么的牵强，佛学理念是以“如来藏”为逻辑基础、以“唯识”为逻辑体系的理念。那么在两个不同物体上的观察者，所观察到的并不能说是同一束光，“光”的存在是一种基于观察的存在，与相向而行者发生作用的“光”和与相背而行者发生作用的“光”，其实应当是两个不同的概念。“光速”之所以会保持不变，只是因为“光速”是一个“唯识常数”。

那么“量子纠缠”的发生，为什么不受时间与空间的约束呢？“量子纠缠”是通过对一组概念进行定义而引发的，“量子纠缠”基于“如来藏”为背景的“唯识定义”，这种“定义的指令”，对同一组概念中的不同组分同等有效，组合呈现。因此呢，“量子纠缠”不受时间与空间的约束。只是呢，“量子纠缠”的有序呈现，必须要以“如来藏”为背景，以“唯识逻辑”来定义概念。“量子纠缠”的呈现是一种“唯识视在”，以如来藏为背景、以唯识为逻辑的概念定义。

内容太达生僻，谢谢您能读到这里

愿您早证菩提

弟子周襄写于离生别苑 2020 09 23