西方人不懂中国哲学，暴露出他们思维方式上的短板

题记：哲学的本质决定了“哲学”是无法定义的，那么把哲学定义为“爱、智慧”的人大都不会是真正的哲学家。

提到哲学一般会认为哲学是一门学科，因为许多的大学里都开设有哲学系，那么似乎哲学也应当像文科、理科、工科一样是一门经世之学了，如果说哲学也像工科一样发源于西方，那么西方人所说的，“中国没有哲学”这种说法似乎也是说得通的。经世之学着眼于细节，哲学着眼于大局、着眼于境界的开拓。哲学对经世之细节似乎无从着力，却是可以引领经世之学。

西方人为什么会说“中国没有哲学”呢？

西方人把哲学定义为“爱、智慧”，然后呢，他们用既有的定义“爱、智慧”去比对中国的文化，于是呢得出了一个结论：中国没有哲学。那么如此比对出来的结论真的就是正确的吗？当然是不正确的。这就好比是用十进制的规范去判定六十进制的表达，然后得出个结论说六十进制的表达是错误的。

十进制是一种扁平式的表达方式，而六十进制则是立体式的表达方式，从中国历史上的纪年方式可以看出，在没有受到西方文化影响之前的中国，是更倾向于使用六十进制这种立体式表达的。

被定义为“爱、智慧”的西方哲学就是一种扁平式的哲学，以扁平式哲学为基础而导引出来的文化也会是一种扁平式的文化，所以呢，西方的文字是扁平式的拼音文字，所以呢，跟中国一般大的欧洲却没能形成统一的语言、统一的文字。扁平式文化崇尚英雄，扁平式文化是一种需要在竞争发展中平衡的文化，扁平式文化是一种分散的文化，所以呢，需要有“爱”来维系和谐，要在分散群体之间达成爱的共识，需要建造一个支撑，于是习惯于分散的西方人就创造出了“上帝”这个用来支撑“爱”的信仰原点。

以扁平式哲学引导出来的文化是一种趋向分散的文化，“上帝”是被创造出来的平衡制约假名，是“爱”的支撑点，“爱”是分散群体之间的平衡维系。以立体式哲学引导出来的文化是一种趋向统一的文化，“忠、孝”是群体凝一的维系，立体式哲学的核心定义不是“爱、智慧”，而是“天、地、人”是“参通天、地、人”，立体式哲学的核心定义是“道”，是“阴阳相生”的道，是“周而复始”的道。

以立体式哲学为基础而导引出来的文化也会是立体式的文化，所以呢，中国的文字是立体的表意文字，所以呢，中国早早就能形成了统一的文字，统一的语言。立体式文化是一种趋向凝一的文化，立体式文化崇尚奉献，立体式文化是一种用“道、义”来平衡的文化，立体式文化可以出现百家争鸣，也能延续不断。

立体式哲学导引出来的信仰是“祖先崇拜”，是个中国人都会说自己是龙的传人、是炎黄子孙，中国人对“祖先”的定义远远不止“先祖”一个含义，更多时候“祖先”代表的是“天、地、人”的参通，是“天、地、人”的共同“祖先”那就是“道”。祖先崇拜是一种和谐的多神崇拜，而“多神崇拜”其实是一种多层次的立体呈现。“祖先”可以分散成不同层次上的神，其实却从没离开同一个概念，都是“道”的化身。

其实呢，哲学的本质决定了“哲学”是无法定义的。

哲学是破立之学、是引领之学，哲学是文明的原点，不同的文明都会有一个相应的哲学原点。中国哲学引领出的是崇尚忠孝的农业文明，西方哲学引领出的是崇尚竞争的工业文明。世界的现状告诉我们，工业文明并不会是个尽善尽美的文明，那么我们还有必要去学习西方哲学吗？因为西方人一句“中国没有哲学”就去亦步亦趋地学习西方哲学其实是在“扬短避长”，况且呢能学到的看似是他们的哲学观念，其实只是他们的哲学发展史，并没有触及哲学的“破、立”本质，哲学之妙尽在“破、立”，没有“破、立”就不是哲学。