01

“動靜相生，陰陽相變，輪迴不止，周天之勢。”

動，其實是這世間的必然。因爲社會在發展，四季在更替，歲月在流逝。這一切，都是“動”在起着作用。

而靜呢？它所存在的地方，往往是我們看不到的。爲何？因爲這世上之人，能動的有很多，可能靜下來的，卻很少。

但是，一個人要想修心養性，有所成就，幹成一番大事業，那麼他就得“靜”下來。

《大學》曾有言：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”

不管是人之定性，還是人心之安穩，亦或是人之期盼，都跟靜是緊密相關的。可以說，靜能起到承上啓下的作用。

很多人就會疑惑，爲何人靜下來之後，就能受益頗深呢？

其實，這便是內心的力量。一顆心，看似微小，可它卻能囊括這個宇宙。而要想囊括，人心就不能躁動，而是要靜如流水。

要知道，水流的力量是強大的。但是，它看起來卻是柔弱的。因爲它將最安靜的一面展現了出來，讓天地萬物都明白它善意。

如此，老子才推崇“水”，認爲它是百穀之王。

有些時候，能動是本事，而能靜，則是智慧。

02

年輕時候的王陽明，一直迷信於程朱理學的“格物致知”思想，所以他一直格，但卻一直沒有領悟。

所以，王陽明有點煩躁了。在這段時間裏面，他不甘心，便連續格了七天七夜，但還是一無所得。最後，他還是病倒了。

在病癒之後，王陽明不再相信程朱理學的思想，而是自創“心學”。用心去看世界，用心去感悟這萬事萬物的規律。

而在他認爲，心是萬物的本源，只有讓人與內心交融在一起，才能發揮出內心真正的力量，讓人能夠達到天人合一的境界，通透世間的真理。

對於他這樣的說法，徒弟很不解，便問他，怎樣才能修好“心”呢？王陽明便跟他們說，要“靜”。

一個人，如果能夠靜下來，那麼你便能意念集中，專注於這件事，而不會左顧右盼，絲毫沒有進入到狀態。

就像是一個讀書人，如果他內心滿是雜念，那麼，哪管是他過着“三更燈火五更雞”的日子，他最終也讀不進一個字。

爲何？因爲心不靜，理不明。你的內心都被雜物所充斥着，那你還能將知識讀入腦中嗎？

03

晚清四大名臣曾國藩，他不管在什麼時候，都要求人心要“靜”。

就像當年抗擊太平天國的時候，每一天他都看到將領慌慌張張地來通報軍務，而每一次，他都跟身邊人說，要靜，要鎮定。

身邊的人就很疑惑，便問他，別人都殺上門來了，再靜，再鎮定，又有什麼用呢？

曾國藩跟他們說，如果人心不靜，心魔就會叢生，你也就失去了理智，從而中了敵人的攻心之策。

要想戰勝敵人，首先就是要戰勝自己的內心。

曾國藩曾說：“內而專靜純一，外而整齊嚴肅，敬之功夫也。”

內心平靜，外在莊嚴， 你就能做到“內聖而外王”，文能提筆安天下，武能持刀定太平。

靜，就是讓人做到鎮定自如。就如同蘇洵所言：“泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬。”

當你平靜到泰山崩裂於眼前，你還神色不變，當你眼旁出現了麋鹿，你也不被迷惑。那麼，你就是一個成功的人。

爲何這麼說呢？帝師翁同龢有言：“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。”

作爲領導，你沒有面臨大事的靜氣，那你終究會把這個團隊帶入深淵裏面。

作爲領頭羊，你不能靜下來權衡利弊，終究有一天，你會被人算計，被人套路，掉入別人爲你挖的陷阱當中。

所以說，靜乃安身之本，這是一種境界。

04

諸葛武侯有言：“靜以修身，儉以養德。”

我們中國人常說要修身養性，涵養品德。那麼，最基本要怎麼做呢？那就是要“靜”。

靜，就是能讓人突破當下的境界，從以動爲主，然後到動靜結合。而要想做到動靜結合，就得先做到“靜”。

一個人，只有他做到了靜，他才能夠更好地摸清這世間的本質和根源。

所謂“靜能生智，靜能生財，靜能生慧。”其實，就是這個道理。

就像在三國時期，爲何司馬懿和諸葛亮能夠成爲不世之材？爲何他們能夠長久對峙，相互明白對方的心意，相互牽制，而又相互退讓？

因爲他們都有着深遠的目光，都看透了政治和軍事上的本質。而這一切，都是“靜”所能帶來的智慧。

最能體現一個人“心靜如水”的地方，便是諸葛亮送給了司馬懿一件女人衣服，他都能沉心靜氣，毫無生氣之意可言。

司馬懿明白，自己暴躁如雷，就會落入到別人的奸計之中。只有守住內心，讓心能靜如水，才能理智行事，安穩破敵。

如此，這般做人的他，熬死了各路英豪和自己的主子，最後贏得了司馬家的勝利。

所以說，做人安靜一些，不該躁動的時候，就不能過分躁動，這纔是做人的智慧。倘若事事都過分糾結，斤斤計較，那麼，終究會自食苦果。

文/舒山有鹿