【“雖有國之良馬，不教服乘，不可以取道里；雖有博地衆民，不以道治之，不可以致霸王。”】

出自《羣書治要》卷十《孔子家語》。

“服乘”，“乘”就是“駕”的意思，駕馭。有一個成語叫“服牛乘馬”，役使牛馬駕車的意思。這句話是說：即使有全國知名的良馬，不教以正確的方法來駕馭，就不能夠上路疾馳；雖然有廣博的土地和衆多的人口，不用道來治理，也不可能王霸天下。這裏主要是強調以道治國的重要性。

孔子說：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”，這句話可以說是傳統文化精髓的、綱領性的概括。在古人那裏，爲什麼要學習技能？爲什麼要從事一個職業呢？因爲它不僅僅是一個謀生的手段、謀利的手段，而是把它作爲一種修道的途徑、得道的方法。

老子說“爲道日損”。又說：“爲學日益，爲道日損，損之又損，以至於無爲，無爲而無所不爲。”這就告訴我們，求學的方法和求道的方法是不一樣的。求學求的是廣學多聞，知識越豐富、越廣博越好。但是有知就有所不知，比如說整個知識是一個整體，你只要有知的東西，那麼相對應的，一定有不知的東西，不可能獲得“全知”。怎樣才能做到無所不知呢？就必須求無知，無知起作用就是無所不知。所以求道的過程不是一個逐漸增加的過程，而是一個不斷減損的過程。

古人經常用比喻來說明問題。比如有一個鏡子，鏡子上面什麼圖畫都沒有，所以胡人來可以現胡，漢人來可以現漢，男人來現男人，女人來現女人，誰來都可以呈現誰的像。這是爲什麼呢？就是因爲它上面什麼圖畫都沒有，是無知的境界，所以它起作用，一照就是無所不知。

如果鏡子上被畫上了一些圖畫，塗上一些塗料，誰來都映照不出誰的像。或者有的畫了，有的沒畫，畫上的這一部分你就照不出來外境，它就不可能達到無所不知的境界。

鏡子所達到的狀態是無所不知，但是它本身是一塵不染，是寂而常照，照而恆寂。這說明中國古人求的是智慧，求的是道，而和西方人求學、求知識的方法是不一樣的。智慧是聖人去除思慮之後所達到的本自具足、本自清淨、本來如此的境界。而知識是通過人的思維想象、邏輯分析，最後設計得出來的結果。

不僅如此，中國古人還認爲“人皆可以爲堯舜”，“塗之人可以爲禹”。我們在大街上隨便路過、碰到的一個人，都可以成爲像堯、舜、禹、湯、文武、周公那樣的聖人，可以無所不知。所以，無所不知並不是一般人不可企及的目標，這就和西方文化有所不同了，因爲在西方的基督教之中，全知的上帝只有一個，其他人都是上帝的子民。所以用西方求知識、求學的方法來理解中國古聖先賢的智慧來求道，那就有困難了。

中國古代的聖人通過“滌除玄覽”的方法，把自己的思慮放下，不起心、不動念、不分別、不執着，最後就達到了得道之人。得道之人在儒家稱爲聖人，在道家就稱爲“真人”。他們達到了天人合一的境界，就是莊子所說的“天地與我並生，而萬物與我爲一。”這就是“道”，按照這個“道”，也就是“一體”的宇宙觀來爲人處世、待人接物，就是有德之人。

所以“德者，得也”，有德的人就是按照道來做人，他會達到“得道者多助”“順天者昌”的境界。王陽明先生也說：“夫大人者，以天地萬物爲一體者也。”這裏沒有說“與”天地萬物爲一體者也。一個字之差，境界就不一樣了。因爲我“與”天地萬物，就是“我”和“天地萬物”是一種對立的關係。

在西方式的觀念裏纔有主體與客體、主觀與客觀、人與自然的對立，這就叫二元對立的思維方式。而在中國“一體”的觀念之下，父與子是一體的，君與臣是一體的，夫與婦是一體的，兄弟一體、朋友一體。這種“一體”的宇宙觀告訴我們，一榮俱榮，一損俱損。所以在中國漫長的歷史過程中，在這種“一體”的宇宙觀的指導下來治國理政、生產生活，才使中華文明得以延續五千多年而不衰。

用西方二元對立的方式來理解中國的“一體”的思維方式就會產生誤讀和誤判。比如說我們不理解父子是一體的，所以講孝道，認爲就是對兒子的不尊重，對子權的忽視；因爲不理解夫婦是一體的，講女德，認爲是對女子的女權的踐踏；因爲不理解君臣是一體的，講“臣忠”，認爲是忽視了人權，這都是因爲沒有“一體”的觀念。

而導致這種誤解和誤讀的原因是可以理解的。因爲只有像孔、孟、老、莊這樣的聖賢人才能夠知曉“道”，才能夠體悟“道”，才能夠達到“道”的境界。所以老子說：“道可道，非常道”，又說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。”

所以，得道之人畢竟是少數人，他們站在二十層樓，而一般的人是站在二層樓，他們看不到聖賢人所達到的境界，而且還想把聖人拉到兩層樓，說你所見到的就是我見到的境界，誤解聖人，這也是常有的事情。

孔子設立私學，有教無類，最終的目的，其實就是讓弟子通過學習，身體力行，最後體悟到道，成爲一個有德的人。順應自然之道，安排生產、生活，這樣才能夠樂天知命、治國、平天下。

所以道雖然存在，無處不在，但是如果我們不去主動學習它、體悟它、發現它，實踐道，那麼人也不能成爲得道之人，這個道也不可能對人的人生有什麼啓發和幫助。所以孔子才說：“人能弘道，非道弘人。”