緒論

傳統繪畫的哲學精神

我們要怎樣去建立自己的繪畫精神體系？首先離不開一個大前提——你究竟怎樣看待萬事萬物。

各類藝術各有側重，詩與樂，最長於渲示感情，小說與戲劇則更貼近人生社會；繪畫則追蹤哲理最緊。在先秦時代，儒道二家影響最大。

孔子的學說，可以說是行爲哲學，禮是規範行爲的，要使行爲不逾矩，最根本之點在於心靈的修養，因此，修身是起點。在先秦，樂的地位最高，其次是詩，再次爲舞，繪畫並不顯赫，但詩、樂、舞、畫同爲藝術，因此， 觸類旁通，由此及彼，也可以摸索到當時的繪畫思想。而後純粹的繪畫理論才宣告誕生，因此，此前的時期，不妨稱之爲“前畫論時代”。

老、莊學說，不是行爲哲學，即不是指導人行爲的“指南”，相反，它主張由“無爲”而歸於精神的虛淨。使體、量及有限的人的精神無限地展拓開去。老莊學理不以繁文繻節的“禮”去規範人的行爲。“非禮勿視”、“非禮勿聽”，一切行爲乃至思想都得在“禮”的軌轍上運行，即使是孔子，也是到了七十才達到“從心所欲不逾矩” 的自由王國，更何以遑論他人！

主張“絕聖棄智”的老莊，認爲五色、五聲使人“失性”，對莊子的“荒唐之言，無端之辭”，不能以通常的邏輯思維去推導理解，他這種震聾發聵的大喝，足以震醒沉入俗夢中的常人，他是在哲理的頂峯去啓迪人的智慧，而非有感官的生理、物理反射上談色彩問題。他不是在授人一技，而是在開拓人的智慧。此所謂“玄之又玄，衆妙之門”是也。老莊“五色亂目”的見解，不是繪畫的取消論，相反，它使心靈永遠盪漾着活潑的生機，不竭不殆，活力充沛。

何以老子，尤其是莊子的學說會成爲中國畫學的脊樑？其道理在於莊子盪滌了成就一個藝術家的心靈上的障礙，在哲學精神上拓開了一條通往藝術之宮的坦坦大道，此所謂大匠不言術也。

東西方畫學著述，往往字面相同而含義相岐，以彼附會此，以此附會彼，都將誤會。比如“寫生”，在西方是指照着實物描繪其形態，這是初學畫者的一種訓練科目，這裏的“生”是生物，生態的意思。而在中國古典畫論中，寫生之生，是生機的意思。所謂寫生，是寫造化生運之理 ，很玄，《易 .系》：“天地之大德曰生”。又：“生生之謂易”；《莊子 .大宗師》：“生生者不生”這纔是中國古典畫學中“寫生”的本義這生運之理，最重要一條便是“自然”。

在繪畫範疇內，唐以前比較注重“寫實”，即描繪自然界之物講究“象”，唐以後逐漸遠離實象而求其“意”了。不論是什麼流派，總以“自然”爲高致。自然是精神尺度，不一定是自然界的實物，所以，書法也講究自然。因此，文人畫興起後，書法精神之透入繪畫，換之成爲繪畫的組成部分，並非偶然。乃至，直以書法技巧作畫，作畫竟曰“寫”，如此等等，皆可謂在哲學精神籠罩下了。曹雪芹說：“取法自然，方是大法”。與石濤所說的“了法”、“悟法”，都是一個精神。而最高的層次是在“了”“悟”宇宙生變的原理後所圓通地發揮的技藝，這精神，導源於莊子。《莊子.養生主》中有段名文，即“庖丁解牛”；這段名文中，有句名言，即“臣之所好者道也，進乎技矣”。中國畫學技巧論的基礎即此。

中國畫學的最高原則是“法自然”。一些著述，將“法自然”釋爲“模仿自然”，便易使讀者誤以爲西哲的“模仿自然”之說。《老子.二十五章》：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。意譯之，“道法自然”即道以自然爲法則。

所謂“真畫者”即不受世俗束縛，不拘清規戒律，而內心又契合自然的人。“遊心於物之初”者，方能得“至美至樂”。

莊子學說，本非治國平天下之論。他自評其學爲“謬悠之說”，“荒唐之言”，“無端之辭”；自稱“獨與天地精神往來而不敖倪於萬物”，自稱“上與造物遊，而下與外死生無終始者爲友”。此種恣縱不拘的心態，奔放不羈的性格，自由自在的精神，最得藝術的神髓。

中國哲學思想滲入中國繪畫極深，且各個層面都被那“玄理”所籠罩；中國畫學之所以成爲中國畫學，是中國文化所積累的結果，此所謂藝術的生態環境。離開這個生態環境來談中國畫學，無異於盲人摸象。

中國哲學，在兩漢以來，便構建了一個很“玄”的規模，大宇宙乃是一個生命的統一體，人居其中，可以感應那非人的呈現，天，地，人息息相通。以宇宙一體觀來認知萬物，所傾注的是綜合，是宏觀的把握。不在這個框架內來研究中國畫學，很難提奧發微，窺見個中之謎。

一個人的繪畫精神體系 （1）

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