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“慎子”簡介

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法家創始人慎到,世人尊稱爲慎子,戰國時期的古慎國(今河南省正陽縣)人,列國時祖上由山東遷居趙國。


慎子專攻黃老之術,《史記》說他在齊宣王時曾長期在稷下講學,名氣很大,受人尊敬,是稷下學宮中最具有影響的學者之一,著有《十二論》。

《漢書·藝文志》的法家類著錄了《慎子》四十二篇。後來他的著作很多都失傳了,《慎子》現存有《威德》《因循》《民雜》《德立》《君人》五篇,《羣書治要》裏有《知忠》《君臣》兩篇。

清朝時,錢熙祚合編爲七篇,刻入《守山閣叢書》。此外,還有佚文數十條,近代出土慎到佚篇《慎子曰恭儉》(本篇一併列出)

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《慎子》正文

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《慎子·威德》

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天有明。不憂人之暗也。地有財。不憂人之貧也。聖人有德。不憂人之危(厄)也。

天雖不憂人之暗。闢戶牖必取己明焉。則天無事也。

地雖不憂人之貧。伐木刈草必取己富焉。則地無事也。

【譯文】

天有無限的光明,不必擔憂人間存在的黑暗;地有無窮的財富,不必擔憂人間存在的貧窮;聖人具有美好的德行,不必擔憂人間存在的危難。

天雖然不擔憂人間的黑暗,人們開闢門窗,一定會使自己取得光明,那麼天就沒有事了。

地雖然不擔憂人間的貧窮,人們伐木割草,一定會使自己取得財富,那麼地就沒有事了。

聖人雖不憂人之危。百姓準上而比於下。其必取己安焉。則聖人無事也。

故聖人處上。能無害人。不能使人無己害也。則百姓除其害矣。

聖人之有天下也。受之也。非取之也。

​百姓之於聖人也。養之也。非使聖人養己也。則聖人無事矣。

【譯文】

聖人雖然不擔憂人間的危難,人們都效法於上,親近於下,就一定能得到社會的安定,那麼聖人就沒有事了。

因此,聖人處在上位,能夠做到不損害人,卻不能使人們不危害自己,那麼百姓就要除掉他們的禍害。

聖人能夠統治天下,是接受了人民的重託,不是自己私自竊取的。

百姓對於聖人,是奉養他,而不是靠聖人來養活自己,那麼聖人就沒有事了。

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裝”,是古來有之啊。所以現實生活中,我們還是要重視一下自己的形象,所以我們銷售產品的時候還是要注重一下包裝,所以我們講話的時候還是要注意“良言一句三冬暖”……諸子界小編注)

走背跋踚。窮谷野走十里。藥也。走背辭藥則足廢。故騰蛇遊霧。飛龍乘雲。雲罷霧霽。與蚯蚓同。則失其所乘也。

故賢而屈於不肖者。權輕也。不肖而服於賢者。位尊也。

【譯文】

揹着沉重的東西長途跋涉,走完山谷與原野,跑了十多里路,是因爲把東西捆綁在背上的緣故。如果把東西不捆綁好放在背上,就無法走路。

所以,騰蛇趁霧遊行,飛龍乘雲往來,如果雲消霧散,騰蛇、飛龍與蚯蚓沒有什麼兩樣,這是因爲它們失掉了依託的緣故。

因此,賢人之所以屈服於不肖者,是因爲賢人的權力太輕;而不肖者能服從於賢人,是因爲賢人的地位尊貴。(所以其實我們每個人都要懂得倫理、能認清自己的角色,站對自己的位置。當然更重要的是,在懂得尊重他人的前提下,一定要自強不息!諸子界小編注)

堯爲匹夫。不能使其鄰家。至南面而王。則令行禁止。

由此觀之。賢不足以服不肖。而勢位足以屈賢矣。

故無名而斷者。權重也。弩弱而矰高者。乘於風也。身不肖而令行者。得助於衆也。

故舉重越高者。不慢於藥。愛赤子者。不慢於保。絕險歷遠者。不慢於御。此得助則成。釋助則廢矣。

【譯文】

唐堯作爲普通老百姓,不能指使他的鄰家;等到他(坐北朝南)稱王的時候,就能有令必行,有禁必止。

由此看來,賢德並不能使不肖者服從,而權勢地位卻能使賢人屈服。

因此,沒有名望的人能決斷一切,是由於權重的緣故;弓弩不強而矰射得高,是憑藉風勢的緣故;自身不賢而命令卻能得到推行,是藉助於衆人的力量。

所以,託負重物跨越高處的人,一定不會忽視把東西捆綁好;喜愛嬰兒的人,一定不會慢待保姆;經過艱難險阻長途跋涉的人,一定不會輕視駕御車馬的本領。這是因爲得到幫助就會成功,失去幫助就會失敗。

夫三王五伯之德。參於天地。通於鬼神。周於生物者。其得助博也。

古者。工不兼事。士不兼官。工不兼事則事省。事省則易勝。士不兼官則職寡。職寡則易守。故士位可世。工事可常。

【譯文】

古代三王、五伯的德行,可與天地相參,可與鬼神相通,可以遍及萬物,這是因爲他們得到了廣泛的幫助。

古時候,工匠不兼做其它事情,士人不兼任其他官職。工匠不兼做其它事情,事情就不多,事情不多就容易做好。士人不兼任其他官職,職責就少,職責少就容易勝任。所以士人的職位可以世代相繼,工匠的職業可以長期不變。

百工之子。不學而能者。非生巧也。言有常事也。

今也國無常道。官無常法。是以國家日繆。

教雖成。官不足。官不足則道理匱。道理匱則慕賢智。慕賢智則國家之政要。在一人之心矣。

【譯文】

各種工匠的子弟不用學習就能做工,這不是他們生來就心靈手巧,而是說他們能經常看到做工的緣故。

現在國家沒有長期穩定的政策,官吏沒有常久實行的法令,因此國家政治日趨謬誤。

實行教化雖然很有成效,但各級官吏缺乏且多數不稱職;官吏缺乏又不稱職,治理國家的方法就匱竭;治理國家的方法匱竭,就會仰慕渴求賢能智慧的人;仰慕渴求賢能智慧的人,那麼國家政治的關鍵就完全操縱在一個人的手中。

古者。立天子而貴之者。非以利一人也。曰。天下無一貴。則理無由通。通理以爲天下也。

故立天子以爲天下。非立天下以爲天子也。立國君以爲國。非立國以爲君也。立官長以爲官。非立官以爲長也。

法雖不善。猶愈於無法。所以一人心也。

【譯文】

古時候,擁立天子而使他尊貴,並不是讓天子一個人得到利益。這是說:天下沒有一位尊貴的君主,那麼國家的法令就行不通,讓法令行得通是爲了治理好天下。

所以擁立天子是爲了治理好天下,並不是設置天下來爲天子一個人服務;擁立國君是爲了治理好國家,並不是建立國家來爲國君一個人服務;設置官職是爲了更好地履行職責,並不是設置官職來爲長官個人享樂。

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式方法,讓那些分得好東西的人不知道對誰感恩戴德,讓那些分得壞東西的人不知道對誰抱怨懷恨,這樣來堵塞人們的各種慾望。

所以用蓍龜占卜吉凶禍福來確立公正的認識,用秤稱量物體輕重來確立公正的標準,用文書契約來確立公正的信譽,用度量丈量物體的長短來確立公正的審查準則,用法令制度、禮儀典章來確立公正的道義。

凡立公。所以棄私也。明君動事分功必由慧。定賞分財必由法。行德制中必由禮。故欲不得干時。愛不得犯法。貴不得踰親。祿不得踰位。士不得兼官。工不得兼事。以能受事。以事受利。若是者。上無羨賞。下無羨財。

【譯文】

凡是確立公正的準則,都是爲了摒棄私心。聖明的君主做事論功,一定要憑藉聰明才智;確定獎賞和分配財物,一定要遵循國家制定的統一法規;施行德政要做到恰到好處,一定要符合禮儀規範。所以君主的慾望不能錯過時機,愛好不能違犯法制,尊貴賢人不能超過親族輩分,賞賜俸祿不能超過官職爵位。士人不得兼任其它官職,工匠不得兼做其它事務,根據才能的大小分配合適的工作;根據工作中的貢獻賞給相應的報酬。如果能做到這樣,君主和官吏就不會濫用賞賜,臣下和百姓就不會貪收財物。

《慎子·因循》


天道因則大。化則細。因也者。因人之情也。人莫不自爲也。化而使之爲我。則莫可得而用矣。是故先王見不受祿者不臣。祿不厚者。不與入難。人不得其所以自爲也。則上不取用焉。故用人之自爲。不用人之爲我。則莫不可得而用矣。此之謂因。

【譯文】

天道因循自然就廣大,人爲地改變它就縮小。所謂因循,就是遵循自然規律,順應民情。人們沒有不願盡心盡力爲自己做事的,要強求他們改變爲自己做事而變成爲我做事,那就不可能找到合用的人材。因此,古代帝王對不肯接受俸祿的人,不任用他們做臣子。對於接受俸祿不優厚的人。不要求他們擔當艱鉅的工作。人們如果不能儘自己的能力去做事情,那麼君主就不選拔任用他們。所以,君主要善於利用人們都盡力爲自己做事的特點,不要強求他們去做不願做的事,那麼天下就沒有不能爲我所用的人,這就叫做因循自然,順應民情。

《慎子·民雜》


民雜處而各有所能。所能者不同。此民之情也。大君者。太上也。兼畜下者也。下之所能不同。而皆上之用也。是以大君因民之能爲資。盡包而畜之。無能去取焉。是故不設一方以求於人。故所求者無不足也。大君不擇其下。故足。不擇其下。則易爲下矣。易爲下則莫不容。莫不容故多下。多下之謂太上。

【譯文】

民衆混雜居處在一起,各人做各人的事情,每個人的專長各不相同,這是民衆的實際情況。人君高高在上,對下面各有專長的人材都能兼容幷蓄。雖然民衆的專長各不相同,但都能爲君主所利用。所以,通達的君主把民衆的各種專長作爲自己治理國家的資助,盡力包容他們,精心培養他們,對他們不隨便加以取捨。因此,君主不在一個方面尋求人材,所以君主的要求沒有得不到滿足的。君主對臣下不故意挑剔,所以各種人材就充足。君主不挑剔臣下,臣下就比較容易做事。臣下容易做事,國家的各種人材就沒有不被包容的。君主能包容各種各樣的人材,處在下面的人就自然增多。處在下面的人越多,君主的威望就越高。

君臣之道。臣事事而君無事。君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事。而君無與焉。仰成而巳。故事無不治。治之正道然也。人君自任。而務爲善以先下。則是代下負任蒙勞也。臣反逸矣。故曰。君人者。好爲善以先下。則下不敢與君爭爲善以先君矣。皆私其所知以自覆掩。有過。則臣反責君。逆亂之道也。君之智。未必最賢於衆也。以未最賢而欲以善盡被下。則不贍矣。

【譯文】

君臣之間應該怎樣擺正關係呢?臣子要多做實事,君主用不着做實事。君主只要安逸享樂就行,臣子則要不畏勞苦地工作。臣子要盡心盡力把事情做好,君主不要參與具體事務,只坐享其成就可以了。這樣國家政事沒有治不好的,治理國家的正確道理就是這樣。君主如果什麼事情都親自去做,與臣下爭着幹實事,這是代替臣下擔負責任而蒙受勞苦,臣下反而安逸享樂。所以說,君主要是喜歡搶在臣下之先幹實事,臣下就不敢搶在君主之前去做事,結果臣子都把自己的聰明才智隱藏起來。如果一旦有了失誤,臣子就會出來責備君主,這是導致臣子背叛君主、國家出現禍亂的根源。君主的聰明才智,不見得比羣臣高明多少,憑君主不怎麼高明的才智,要治理好國家,用善來完全覆蓋下面就不夠了。

若使君之智最賢。以一君而盡贍下則勞。勞則有倦。倦則衰。衰則復反於不贍之道也。是以人君自任而躬事。則臣不事事。是君臣易位也。謂之倒逆。倒逆則亂矣。人君苟任臣而勿自躬。則臣皆事事矣。是君臣之順。治亂之分。不可不察也。

【譯文】

假使君主的才智是最高明的,僅憑君主一人的力量讓羣下百姓富足,也是相當勞苦的。勞苦過度就會身體疲倦,身體疲倦就會衰老,身體衰老就無法履行職責,這樣就會又回到老百姓得不到富足的老路上。因此,君主如果事事都親自去做,臣下就會什麼都不願幹,這樣君主和臣子的地位就容易顛倒,這就叫作倒行逆施。國家出現倒行逆施,社會就會出現混亂。君主如果放手把具體實事都交給臣下去做,而不必自己親自動手,那麼臣下就會盡職盡責,這就理順了君臣之間的關係。國家得到大治或大亂的分界就在這裏,這是不能不明察的。

《慎子·知忠》


亂世之中。亡國之臣。非獨無忠臣也。治國之中。顯君之臣。非獨能盡忠也。治國之人。忠不偏於其君。亂世之人。道不偏於其臣。然而治亂之世。同世有忠道之人。臣之慾忠者不絕世。而君未得寧其上。無遇比干子胥之忠。而毀瘁主君於闇墨之中。遂染溺滅名而死。

【譯文】

在社會處在混亂的時代,在國家衰亡時的大臣中,國家並非沒有忠臣;在國家得到治理的時候,在君主名聲顯赫時的大臣中,並非都能盡忠。在國家得到治理的時候,人們盡忠並不偏重於君主;在國家處在混亂的時候,治國之道並不偏重在幾個賢臣身上。然而國家得到治理或處在混亂之時卻有相同的地方,即世上都有忠於國家的人。臣子想盡忠的,世代不絕,但君主在上位卻沒有得到安寧,是沒有遇到比干、伍子胥這樣的忠臣嗎?他們忠於國家,卻使君主毀敗在社會的黑暗之中,最後使夏桀、夫差身敗名裂而死。

由是觀之。忠未足以救亂世。而適足以重非。何以識其然也。曰。父有良子而舜放瞽叟。桀有忠臣而過盈天下。然則孝子不生慈父之家。而忠臣不生聖君之下。故明主之使其臣也。忠不得過職。而職不得過官。是以過修於身。而下不敢以善驕矜守職之吏。人務其治。而莫敢淫偷其事。官正以敬其業。和順以事其上。如此。則至治已。

【譯文】

由此看來,臣子盡忠並不能挽救亂世,而恰巧加重了君主的罪過,怎樣說明這個道理呢?父親雖然有個孝順的好兒子,卻有虞舜放逐了父親瞽叟;夏桀有忠誠的臣子,卻使自己的罪過聞名天下。那麼,這說明孝子不生在慈父的家庭,忠臣不產生在聖君的下面。所以,賢明的君主使用臣子,使臣下盡忠而不越過自己的職權,使臣下盡職而不越過職責範圍。君主有了過失自己加以修正,在下面的臣子就不敢驕傲自大。各級官吏都忠於職守,爲治理國家盡心竭力,對公務都不敢過於偷懶。各級官吏都能修身敬業,謙和恭順地事奉君主,如果都能這樣,那麼國家的治理就達到了最理想的程度。

亡國之君。非一人之罪也。治國之君。非一人之力也。將治亂。在乎賢使任職而不在於忠也。故智盈天下。澤及其君。忠盈天下。害及其國。故桀之所以亡。堯不能以爲存。然而堯有不勝之善。而桀有運非之名。則得人與失人也。故廊廟之材。蓋非一木之枝也。粹白之裘。蓋非一狐之皮也。治亂安危。存亡榮辱之施。非一人之力也。

【譯文】

亡國的君主,並不是他一個人的罪過;會治理國家的君主,也不是靠他一個人的力量。要治理動亂的國家,關鍵在於任賢使能,而不在於忠臣的多少。因此,有賢能的人都能得到重用,連君主也會得到恩惠;只靠忠臣統治天下,災難就會危及整個國家。所以,夏桀使國家滅亡的措施,即使讓唐堯使用也不能使國家安存。然而,唐堯有非常好的善行,夏桀有運用無才無德之人的罪名,關鍵在於是得到人材或是失掉人材。所以,修建龐大皇宮所用的木材,決不是一棵樹的材料;純白的狐皮裘衣,決不是一隻狐狸皮所能做成的;而國家的治亂安危、存亡榮辱的形成,也決不是一個人的力量就能做到的。

《慎子·德立》


立天子者。不使諸侯疑焉。立諸侯者。不使大夫疑焉。立正妻者。不使嬖妾疑焉。立嫡子者。不使庶孽疑焉。

疑則動。兩則爭。雜則相傷。害在有與不在獨也。

【譯文】

確立天子的地位,不能使諸侯產生懷疑;確立諸侯的地位,不能使大夫產生懷疑;確立正妻的地位,不能使嬖妾產生懷疑;確立嫡子的地位,不能使庶子產生懷疑。

互相懷疑就不會安寧,有了對立的雙方就容易產生爭鬥,互相爭鬥的結果就是互相殘害,危害就產生在這種雙方的爭鬥中,而不會產生在只有單獨的一方。

故臣有兩位者國必亂。臣兩位而國不亂者。君在也。恃君而不亂矣。失君必亂。

子有兩位者家必亂。子兩位而家不亂者。父在也。恃父而不亂矣。失父必亂。

臣疑其君。無不危之國。孽疑其宗。無不危之家。

【譯文】

所以,大臣中有兩個官位相同的,國家必定發生混亂。兩個大臣官位相同而國家卻沒有發生混亂的,是因爲仗着君主還在位的緣故。正因爲依賴君主在位才使國家沒有出現混亂的局面如果君主失位,國家就必然出現混亂。家中如果確立兩個地位相同的嫡子,家庭就必然出現混亂。

如果家中確立了兩個地位相同的嫡子而沒有出現混亂,是因爲仗着父親還健在的緣故。正因爲依賴父親的健在才使家庭沒有發生混亂,如果父親去世,家庭就必然出現混亂。

因此,臣子如果懷疑君主的,國家沒有不發生危險的;庶子如果懷疑嫡子的,家庭沒有不發生危機的。

《慎子·君人》


君人者。舍法而以身治。則誅賞予奪。從君心出矣。然則受賞者雖當。望多無窮。受罰者雖當。望輕無已。

君舍法。而以心裁輕重。則同功殊賞。同罪殊罰矣。怨之所由生也。

【譯文】

君主治理國家,如果捨棄法制而實行人治,那麼誅殺、獎賞、任用、罷免都會由君主個人的喜怒愛好來決定。這樣受到的獎賞即使恰當。但受到獎賞的人慾望是沒有窮盡的;受到懲罰即使也得當,但受懲罰的人都期望無休止地減輕罪行。

君主如果捨棄法制而以私人的意願來裁定賞罰的輕重,那麼就會造成相同的功勞而受到不同的獎賞,相同的罪過卻受到不同的懲罰,這樣怨恨就由此產生了。

是以分馬者之用策。分田者之用鉤。非以鉤策爲過於人智也。所以去私塞怨也。

故曰。大君任法而弗躬。則事斷於法矣。

法之所加。各以其分。蒙其賞罰而無望於君也。是以怨不生而上下和矣。

【譯文】

因此,分馬用抽籤的辦法,分田用抓鬮的辦法,並不是說用抽籤、抓鬮的辦法比人的智慧高明多少。是因爲這樣做可以排除私心雜念。堵塞怨恨。

所以說,君主治理國家要任用法制,而不要僅憑個人的主觀意願去做,那麼一切事情都依着法制來決斷。

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傳,要依據法制權術來處理政事,觀察得失。不符合法制的言論。不盲目聽信;不符合法制的勞作,不算作功勞;沒有功勞的親戚朋友,不委任他們官職。不把官職私自贈送給親戚朋友,施行法制不遺忘自己所喜歡的人,上下相安無事,只有施行法制才辦得到。

《慎子·逸文 》


  行海者,坐而至越,有舟也。行陸者,立而至秦,有車也。秦、越,遠途也,安坐而至者。械也。

  厝鈞石,使禹察錙銖之重,則不識也;懸於權衡,則氂發之不可差。則不待禹之智,中人之知,莫不足以識之矣。

諺雲:不聰不明,不能爲王;不瞽不聾,不能爲公。海與山爭水,海必得之。

【譯文】

海上游動,安坐而到達越國,因有船舟; 陸上行走,立足而到達秦國,因有車馬。秦國、越國路途遙遠,安穩乘坐而到達,因爲器具。

分列輕物重物,讓帝禹審察其中的輕重之差,就不能識別。懸掛在秤錘秤桿上,就一毫一釐也不會差錯,就不用等待帝禹的智慧,尋常人的知識,無不足以去知道了啊。

諺語說:“耳朵不靈敏眼睛不明察,不能夠成爲一國之君,眼睛沒瞎掉耳朵沒聾掉,不能夠成爲朝廷重臣。” 大海與羣山爭奪流水,必是大海奪得。(難怪有人說:到了退休的年紀,眼睛要蒙一點,耳朵要聾一點,看不慣的不要看,聽不慣的不要聽……原來出處在這兒,原來古聖先賢早已有了這種智慧的忠告。😁諸子界小編·注)

禮從俗,政從上,使從君。國有貴賤之禮,無賢不肖之禮;有長幼之禮,無勇怯之禮;有親疏之禮,無愛憎之禮也。

法之功,莫大使私不行;君之功,莫大使民不爭。

【譯文】

禮儀依從民俗,政治依從上位,調遣依從君主。國家是有劃分尊貴卑賤的禮儀,沒有劃分賢明不肖的禮儀; 是有劃分年長年幼的禮儀,沒有劃分勇敢畏怯的禮儀;是有劃分親近疏遠的禮儀,沒有劃分喜愛憎惡的禮儀。

法度的功效,沒有比導致私慾不能成功更大的君主的功效,沒有比導致民衆互不相爭更大的。

今立法而行私,是私與法爭,其亂甚於無法;立君而尊賢,是賢與君爭,其亂甚於無君。

故有道之國,法立,則私議不行;君立,則賢者不尊。民一於君,事斷於法,是國之大道也。

【譯文】

現在建立法度而徇私謀利,是徇私謀利與公法制度互相爭鬥,這樣的動亂會比沒有法度更爲嚴重確立君主而尊貴賢人,是賢人與君主互相爭鬥,這樣的動亂會比沒有君主更爲嚴重。

因此政治清明的國家,法度確立就不可以私下議評,君主確立就賢人不會尊貴。民衆統一聽令於君主,事件依據法度來審斷,是國家的正確道路。

河之下龍門.其流駛如竹箭,駟馬追,弗能及。

有權衡者,不可欺以輕重;有尺寸者,不可差以長短;有法度者,不可巧以詐僞。

有虞之誅,以幪巾當墨,以草纓當剿,以菲履當刖,以艾鞸當宮,布衣無領當大辟,此有虞之誅也。斬人肢體,鑿其肌膚,謂之刑;畫衣冠,異章服,謂之戮。

上世用戮,而民不犯也;當世用刑,而民不從。

【譯文】

過渡龍門那樣的河峽,就像射出的竹箭一樣瞬間流逝,駕馭馬車追逐也不能趕及。

有秤錘秤桿,不可以靠輕重來欺騙; 有量度標準,不可以用長短來增減; 有公法制度,不可以憑計謀來詐僞。

舜帝時代的象刑,用黑巾布矇頭當作墨刑,在頭上扎草當作劓刑,把犯人一腳塗黑當作刖刑,將兩腳穿上不配的鞋當作宮刑,以穿沒領的上衣當作死刑,這些是舜帝時代的刑罰。斬斷人的肢體,破損人的肌膚,叫做'刑’,在衣冠畫上特殊標誌,穿上異常着裝,叫做'戮’。

上古世代用戮而民衆不會犯罪,當今世代用刑而民衆不依從。

昔者,天子手能衣,而宰夫設服;足能行,而相者導進;口能言,而行人稱辭。故無失言失禮也。

離朱之明,察秋毫之末於百步之外;下於水尺,而不能見淺深。非目不明也,其勢難睹也。

堯讓許由,舜讓善卷,皆辭爲天子而退爲匹夫。

【譯文】

從前,天子兩手能夠穿衣而太宰設置服飾,雙腿能夠行走而近侍傳命導客,嘴巴能言善道而使節外交出訪,所以沒有出言失當違反禮儀。

離朱的明鑑,在百步以外能洞察秋天鳥獸新生的絨毛,探望水位的高低,而不能看清楚水淺水深。並非眼睛不能明鑑,那樣的水勢難以察看。

帝堯把帝位讓給許由,帝舜把帝位讓給善卷,都是爲了天子而推辭,爲了民衆而禪讓。

折券契,屬符節,賢不肖用之。

魯莊公鑄大鐘,曹劌入見曰:“今國褊小而鍾大,君何不圖之?”

公輸子巧用材也,不能以檀爲瑟。

【譯文】

定立契據,佩帶符節,賢人不肖都能調遣。

魯莊公將鑄造大鐘,曹劌前來進見說:“ 現在邦國越是小而鑄的鐘越大。大王何不去想一想?”

公輸班,巧妙運用各類木材,不能夠用檀木造成琴瑟。

孔子曰:“丘少而好學,晚而聞道,以此博矣。”

孔子云:“有虞氏不賞不罰,夏后氏賞而不罰,殷人罰而不賞,周人賞且罰。罰,禁也;賞,使也。”

【譯文】

孔子說:“年輕而愛好學習,年老而尋求真理,這樣來博學多聞啊。”


孔子說:“ 帝舜時代沒有獎賞沒有懲罰,帝禹時代只有獎賞沒有懲罰,商朝時只有懲罰沒有獎賞,周朝時既有獎賞又有懲罰。懲罰,爲了禁止;獎賞,爲了調遣。

燕鼎之重乎千鈞,乘於吳舟,則可以濟,所託者,浮道也。

君臣之間,猶權衡也。權左輕則右重,右重則左輕,輕重迭相橛,天地之理也。

飲過度者生水,食過度者生貪。

【譯文】

燕國的鼎千鈞那般沉重,搭乘吳國的船,就可以渡河,因爲搭乘的能在水上漂浮。

君主臣下之間,就像是秤。左邊的秤錘減輕就加重了右邊,右邊的秤錘加重就減輕了左邊。輕重相互交替變換,天地之間的規律。

喝飲過度會產生水液,進食過度會產生貪婪。

故治國無其法,則亂;守法而不變,則衰;有法而行私,謂之不法。以力役法者,百姓也;以死守法者,有司也;以道變法者,君長也。

一兔走街,百人追之,貪人具存,人莫之非者,以兔爲未定分也。積兔滿市,過而不顧,非不欲兔也,分定之後,雖鄙不爭。

​【譯文】

所以治理國家沒有法度就動亂,執行法度而毫不變革就衰落。有了法度而徇私謀利,叫做“不法”。以身作則遵守法紀成爲榜讓,是民衆的事;不論情況誓死捍衛法度,是官吏的事;根據世情順應時勢變革法度,是君主的事。

一隻兔子走上街上,衆人都會前來追捕,貪婪的人匿藏其中,人們也不會去責備,因爲兔子還未確定歸屬。成堆兔子在市場上,行人過路而不顧看,並非不想要兔子,歸屬確定之後,即使不肖之徒也不會爭奪。

匠人知爲門,能以門,所以不知門也。故必杜,然後能門。

勁而害能,則亂也;雲能而害無能,則亂也。

棄道術,舍度量,以求一人之識識天下,誰子之識能足焉?

多賢,不可以多君;無賢,不可以無君。

匠人成棺,不憎人死,利之所在,忘其醜也。

【譯文】

匠人知道怎樣造門,也能夠造門,不知道爲什麼要造門,所以一定是把門關上了,清楚用途然後才知道怎樣造門。

有武力的人傷害有才能的人就會有動亂。有才能的人傷害無才能的人,也會有動亂。

放棄道德學問,舍掉計量評測,單憑個人見識認識天下,誰的見識能夠足夠呢?

衆多賢人而不可以衆多君主,沒有賢人而不可以沒有君主。

匠人制造棺材,並不厭惡人們死去,因爲對自己有利益,忘掉自己行爲的醜惡。

獸伏就穢。

夫德,精微而不見,聰明而不發,是故外物不累其內。

夫道,所以使賢無奈不肖何也,所以使智無奈愚何也。若此,則謂之道勝矣。

道勝,則名不彰。

趨事之有司,賤也。

【譯文】

野獸趴下來喫骯髒的食物。

美德行爲精緻微細而不會顯露,耳目聰明而不散發,所以外在事物不能損害內在心境。

道,是致使賢人的賢明無可奈何不肖之徒也思考發問的因由,是致使智者的智慧無可奈何愚蠢之人也思考發問的因由,如果這樣,就叫做“道勝”啊。

道勝就不會彰顯名聲。

辦事庸碌功效甚微的官吏,會變得卑賤。

臣下閉口,左右結舌。

久處無過之地,則世俗聽矣。

昔周室之衰也、厲王擾亂天下,諸侯力政,人慾獨行以相兼。

衆之勝寡,必也。

《詩》,往志也;《書》,往誥也;《春秋》,往事也。

【譯文】

臣下都閉口不說,心腹也不敢多講。

長久留在不犯過錯的地方,就世俗的人都會聽從他啊。

從前周朝政權衰落,周厲王擾亂天下的太平安定,諸侯們以武力干預朝政,人們都想自立爲王來兼併對方。

多數羣衆勝過少數貴族,這是必然。

《詩經》,體現古人的志向;《尚書》,是古代帝王的公文告示;《春秋》,是從前編年記事的史書。

兩貴不相事,兩賤不相使。

家富則疏族聚,家貧則兄弟離,非不相愛,利不足相容也。

藏甲之國,必有兵遁,市人可驅而戰;安國之兵,不由忿起。

蒼頡在庖犧之前。爲毳者,患途之泥也。

【譯文】

地位同等尊貴的不會互相侍奉,地位同等卑賤的不會互相喚使。

家境富裕就疏遠親族也會來團聚。家境貧窮就至親兄弟也會相離散。並非互不相愛,利益不足以相互容納。

貯藏鎧甲的國家,必有隱藏的軍隊,基層的人都可被驅使上陣。安定國家的軍隊,不因忿恨而發動戰爭。

蒼頡是包犧氏之前的人。身披獸皮,害怕走泥濘的路。

晝無事者,夜不夢。

田駢名廣。

桀、紂之有天下也,四海之內皆亂,關龍逢、王子比干不與焉,而謂之皆亂,其亂者衆也。堯、舜之有天下也,四海之內皆治,而丹朱、商均不與焉,而謂之皆治,其治者衆也。

【譯文】

白天無所事事,夜晚就不會做夢。

田驕名叫廣。

夏桀商紂統治天下的時候,四海之內都是糾擾動亂,而關龍逢、王子比干不助紂爲虐。而叫做“皆亂”,是引起動亂的來自於大多數人。帝堯帝舜統治天下的時候,四海之內都是安定太平,而丹朱、商均不輔助賢明。而叫做“皆治”,是導致安定的來自於大多數人。

君明臣直,國之福也;父慈子孝,夫信妻貞,家之福也。故比干忠而不能存殷,申生孝而不能安晉,是皆有忠臣孝子而國家滅亂者,何也?無明君賢父以聽之。故孝子不生慈父之家,忠臣不生聖君之下。

王者,有易政而無易國,有易君而無易民。湯、武非得伯夷之民以治、桀、紂非得蹠、蹻之民以亂也。民之治亂在於上,國之安危在於政。

【譯文】

君主英明臣下忠直,是國家的福氣。父親仁慈兒子孝順,丈夫誠信妻子貞節、是家庭的福氣。因此比干忠誠而不能保存商朝,申生孝順而不能安定晉國,都是出現忠臣孝子而國家動亂滅亡。爲什麼?沒有英明君主賢良父親聽信他們的勸告。所以孝順兒子不會生在仁慈父親的家裏,忠誠臣子不會生在聖明君主的朝廷。

帝王天子會推翻政權而不會推翻國家,會更替君主而不會更替民衆。商湯、武王並非有了伯夷那樣的民衆才得以治理,夏桀、商紂並非有了盜蹠、莊蹻那樣的民衆纔出現動亂。民衆是治理動亂在於朝廷,國家是安定危險在於政治。

《夏箴》曰:“小人無兼年之食,遇天飢,妻子非其有也;大夫無兼年之食,遇天飢,臣妾輿馬非其有也。”戒之哉!

與天下於人,大事也,煦煦者以爲惠,而堯、舜無德色;取天下於人,大嫌也,潔潔者以爲污,而湯、武無愧容。惟其義也。

日月爲天下眼目,人不知德;山川爲天下衣食,人不能感。

有勇不以怒,反與怯均也。

​【譯文】

《夏箴》說:“平民百姓沒有兩年的儲糧,遇上饑荒,妻子兒女就不屬他所有了;大夫沒有兩年的儲糧,遇上饑荒,奴隸侍妾車馬就不屬他所有了。小心警戒啊!

把天下退讓給別人,重大的事情,小恩小惠的人認爲是給人恩惠,而帝堯、帝舜沒有感恩戴德的面色。從別人手中奪取天下,大大的厭惡,潔身自好的人認爲是不光彩,而商湯、周武王沒有慚愧後悔的容貌,都認爲是正義的行爲。

太陽月亮照亮天下人的眼目,人們不知道它的恩德;羣山河川是天下衣服食物之源,人們不去感激它的恩情。

有勇氣的人不動怒,反而與怯儒的人差不多。

小人食於力,君子食於道,先王之訓也。故常欲耕而食天下之人矣,然一身之耕,分諸天下,不能人得一升粟,其不能飽可知也。

欲織而衣天下之人矣,然一身之織,分諸天下,不能人得尺布,其不能暖可知也。

故以爲不若誦先王之道而求其說,通聖人之言而究其旨,上說王公大人,次匹夫徒步之士。王公大人用吾言,國必治;匹夫徒步之士用吾言,行必修。雖不耕而食飢,不織而衣寒,功賢於耕而食之、織而衣之者也。

【譯文】

小人靠力氣喫飯,君子憑道喫飯,這是古代先王的遺訓。所以常想耕作而使天下人有飯可喫啊,然而一個人耕作所得的食物,分給天下人喫用,每人分不到一升糧食,這樣人們不能喫飽就可想而知。

想紡織而讓天下人都有衣服穿啊,然而一個人紡織所得到的布,分給天下人穿着,每人分不到一尺布,這樣人們不能保暖就可想而知。

因此認爲不如誦習先王的學問研討先王的學說,通曉聖人的言語而探究其中的旨意。向上勸說王公大人,向下勸導平民百姓。王公大人採納我的意見,國家必然治理;平民百姓採納我的學說,品行必然修整。儘管不去耕作也有糧食充飢,不去紡織也有衣服御寒,這樣的功德勝過去耕作而得到糧食、去紡織而得到衣服。

法非從天下,非從地出,發於人間,合乎人心而已。治水者,茨防決塞,九州四海,相似如一。學之於水,不學之於禹也。

【譯文】

法度並非從天上降下,並非從地下冒出,來自世俗社會之間,符合人們的意願來制訂而己。治理河水,運用疏導與堵塞,無論在哪個地方,道理都兼通相似,對着江河來學習治水,不要對着帝禹來學習治水。

古之全大體者,望天地,觀江海,因山谷,日月所照,四時所行,雲布風動;不以智累心,不以私累己;寄治亂於法術,託是非於賞罰,屬輕重於權衡;

不逆天理,不傷情性;不吹毛而求小疵,不洗垢而察難知;不引繩之外,不推繩之內:不急法之外,不緩法之內;守成理,因自然。

禍福生乎道法,而不出乎愛惡;榮辱之責在乎己,而不在乎人。

【譯文】

古代顧全大局的人,探望天地,觀看江海,因隨山谷地勢,日月流轉,四時運行,風雲變動。不用智慧損傷內在心境,不用私慾損耗自己身體。把治理與動亂寄靠在公法制度與內在心神上,把是非標準附託在獎賞罰懲上,辨別事情的緩急輕重歸類在權衡得失上。

不違背自然的規律,不損傷人的性情。不吹開皮毛而尋求瑕疵,不洗盡污穢而審微察細。不把原則強加於他方,不變改原則來徇私舞弊。

對法度以外的事並不急切,對法度之內的事豪不遲緩。維護完善的法則,順應自然的規律。禍患幸福產生在自然規律與公法制度,而不由個人的愛好與厭惡。榮譽恥辱的責任全都在是自己身上,而不在於別人。

故至安之世,法如朝露,純樸不欺,心無結怨,口無煩言。

故車馬不弊於遠路,旌旗不亂於大澤,萬民不失命於寇戎,豪傑不著名於圖書,不錄功於盤盂,記年之牒空虛。

故曰:利莫長於簡,福莫久於安。

【譯文】

所以在太平盛世,法度就像清晨露珠,純潔質樸真實無欺。人們心中沒有積怨,嘴裏沒有不滿言論。

因此車馬不會倒斃在遙遠的路上,族旗不會在河澤中破亂,萬民不會因寇盜而喪命,豪傑不在書籍典冊上留名,盤盂禮器上不記功績,記年史冊上一片空白。

所以說,最長遠的利益莫過於一切從簡,最持久的幸福莫過於安定太平。


鷹,善擊也,然日擊之,則疲而無全翼矣。驥,善馳也,然日馳之,則蹶而無全蹄矣。

能辭萬鍾之祿於朝陛,不能不拾一金於無人之地;能謹百節之禮於廟宇,不能不馳一容於獨居之餘。蓋人情每狎於所私故也。

【譯文】

鷹,善於搏擊,然而每天搏擊不止,就會精疲力竭而沒有完整的雙翅。良馬,善於奔馳,然而每天奔馳不止,就會跌倒而沒有完整的蹄趾啊。

能夠在朝廷上辭去萬鍾俸祿,不能夠在無人之地不拾起一兩黃金。能在廟堂謹慎遵守各種禮節,不能在閒餘時於獨居的處所不放鬆一下容貌。這是人的性情都習慣私下放縱的緣故。

不肖者,不自謂不肖也,而不肖見於行,雖自謂賢,人猶謂之不肖也;愚者不自謂愚也,而愚見於言,雖自謂智,人猶謂之愚。

法者,所以齊天下之動,至公大定之制也。故智者不得越法而肆謀,辯者不得越法而肆議;士不得背法而有名,臣不得背法而有功。我喜可抑,我忿可窒,我法不可離也。骨肉可刑,親戚可滅,至法不可闕也。

【譯文】

不肖之徒並不自稱爲不肖之徒,而不肖鄙劣在行爲上顯現,即使自稱爲賢人,人們還是稱他們做不肖之徒; 愚蠢之人並不自稱爲愚蠢之人,而愚蠢荒唐在言論上顯現,即使自稱爲智者,人們還是稱他們做愚蠢之人。

法度,天下人統一行動的成因,最爲公正穩定的制訂。因此智慧的人不能違反法度而徇私謀利,善辯的人不能違反法度而枉議是非,士人不能違反法度而散播名聲,臣下不能違反法度而貪取功勳。我喜歡的可以抑制,我忿恨的可以禁止,而我的法度一刻也不能離棄。骨肉至親違法可以施行刑罰,親戚朋友犯法可以進行誅殺,國家法度不能夠除去。

善爲國者,移謀身之心而謀國,移富國之術而富民,移保子孫之志而保治,移求爵祿之意而求義,則不勞而化理成矣。

【譯文】

善於治理國家的人,把謀取自身利益的心思而轉移到謀取國家的利益,把富足國家的辦法而去轉移到富足民衆的方面,把謀求官祿爵位的意念而去轉移到追求仁義的方面,就不用勞累而生成道理取得成就啊。

始吾未生之時,焉知生之爲樂也?今吾未死,又焉知死之爲不樂也?

故生不足以使之,利何足以動之?死不足以禁之,害何足以恐之?

明於死生之分,達於利害之變;是以目觀玉輅、琬象之狀,耳聽《白雪》、《清角》之聲,不能以亂其神;登千仞之溪,臨猿眩之岸,不足以淆其知。

夫如是,身可以殺,生可以無,仁可以成。

【譯文】

當初在我還沒有出生之前,怎麼知道生存的快樂; 現在我還沒有死去,又怎麼知道死亡是不快樂。

因此生存不足以能夠驅使我,利益怎麼能夠打動我!死亡不足以去禁止,禍害又怎足夠讓人畏懼!

從死亡與生存的分別來透切明白,從利益與禍害的變化來排難實現,所以眼睛觀看雕琢精美的賞物,耳朵聆聽高雅美妙的音樂,也不能擾亂內在的神志; 攀登上高聳千仞的溪谷,面臨陡峭險峻的懸崖,也不足以混餚留存的智慧。

像這樣,身體可以自制無畏,生命可以無慾無求,仁愛正義可以成就達到。

鳥飛於空,魚遊於淵,非術也。故爲鳥、爲魚者,亦不自知其能飛、能遊。苟知之,立心以爲之,則必墮、必溺。猶人之足馳手提,耳聽目視,當其馳、捉、聽、視之際,應機自至,又不待思而施之也,苟須思之而後可施之,則疲矣。是以任自然者久,得其常者濟。

【譯文】

鳥在天空自由飛翔,魚在水裏盡情遨遊,並非是它們刻意想擁有什麼而去做。所以對鳥和魚來說,也不知道自己能飛能遊的原因。假如它們知道的話,有意存心地去飛翔遨遊,就必定會墜落遇溺。好比人腳會行走手會捉拿,耳朵會聽眼睛會看,當人走捉聽看時,隨時就自然做到了,又無須等待考慮好後再去施展。如果都等想好後再去施展,就疲倦啊。因此,能夠聽任自然就會長久不衰,能夠遵循事理行事就會源源不斷。

周成王問鬻子曰:“寡人聞聖人在上位,使民富且壽。若夫富,則可爲也;若夫壽,則在天乎?”

鬻子對曰:“夫聖王在上位,天下無軍兵之事,故諸侯不私相攻,而民不私相鬥也,則民得盡一生矣。聖王在上,則君積於德化,而民積於用力,故婦人爲其所衣,丈夫爲其所食,則民無凍餓,民得二生矣。聖人在上,則君積於仁,吏積於愛,民積於順,則刑罰廢而無夭遏之誅,民則得三生矣。聖王在上,則使人有時,而用之有節,則民無癘疾,民得四生矣。”

【譯文】

周成王問鬻子說:“我聽說聖人居於上位,能使百姓富足而且長壽。讓百姓富足就還可做到; 讓百姓長壽,就要由上天決定吧?”

鬻子回答說:“聖王居於上位,天下沒有興兵打仗的事。諸侯之間不爲私利相互攻伐,而百姓之間不爲私利相互爭鬥,就百姓可以平安度過一生。聖王居於上位,就君主積攢美德實行感化,而百姓積蓄精力盡展才能。所以

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慎子曰:恭儉以立身,堅強以立志,忠(中)疐(實)以反俞(渝),逆(擇)友以載道,精法以巽(順)(勢)。

襄(尚)得用於世,均分而廣施,時(恃)德而方(傍)義,民之……

幹(焉),恭以爲履囗,莫偏幹(焉);信以爲言,莫偏幹(焉);強以【爲】庚(賡)志,【莫偏焉】……

祿不累其志,故曰強。首戴茅芙(蒲),撰筱(莜)執樝(鉏),遵畎服畝,必於……

察今,爲民之故,仁之至!是以君子向方知道不可以矣(已),臨……

物以壞(丕),身中處而不皮(頗),賃(任)德以竢,故曰青(精)。斷室(?)……

小編閒感

中華文化,博大精深。只此一篇,便勝卻人間無數。古聖先賢,偉哉壯哉!吾生中華,當是何其的幸運!


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《慎子》一書已大部分失傳了,可惜!

《慎子》爲何失傳?

據說是因爲秦始皇焚書坑儒的結果。
秦始皇三十四年,嬴政逐漸掌握大權,並開始了“郡縣制”的實施,這些想法卻遭到了很多名人大夫的反對,嬴政被言論逼迫的頭痛,丞相李斯卻眼光長遠,他認爲想要堵上那些阻撓“郡縣制”的嘴,就要從根本思想上進行改變,所以他建議:禁止百姓以古非今,以私學誹謗朝政。嬴政覺得這個方法好,開始下令焚燒《秦記》以外的列國史記,對不屬於博士館的私藏《詩》、《書》等也限期交出燒燬;有敢談論《詩》、《書》的處死,以古非今的滅族;禁止私學等等……“郡縣制”成功實施了,很多名著包括《慎子》卻也消失了。(注意此爲一家之說,可能並非歷史真相。)
但《慎子》中的真知灼見,卻不會消亡。後人又根據其他古籍記載,還有僅留存的部分《慎子》中,又找到了比較多的慎子有意義的觀點。
比如對歸屬權最有想法的一篇:“一兔走街,百人追之,貪人具存,人莫之非者,以兔未定分也。積兔滿市,過而不顧,非不欲兔也,分定之後,雖鄙不爭。
這句話翻譯出來非常簡單:一隻兔子在大街上走,會有很多人去抓捕這隻兔子。菜市場裏明明有幾百上千只兔子,卻沒人去隨意抓捕,這背後的原因是是什麼?就是菜市場裏的兔子是有主人的,所以沒人去抓捕,但是大街上的兔子沒有主人,就有很多人去抓了。這一個簡單的小例子,通俗易懂地介紹出了“歸屬權”對於社會的重要性,非常有意思。
還有一種“以柔克剛”的思想,其實也是出於《慎子》。他是用一個小故事說明的:商容是商代的貴族,也是著名思想家老子的老師。商容有一天得了重病,躺在牀上虛弱不已,老子在牀前照顧他,又怕商容真的去世了,所以很悲痛地問商容:“老師還有什麼教導留給學生嗎?”只見商容張開乾癟的嘴巴,虛弱地問:“我的舌頭還在嗎?”老子老實回答:“還在的。”“我的牙齒還在嗎?”老子看着商容蒼老的面容,難過地回答:“不在了。”商容卻又問他:“我的柔軟舌頭還在,堅硬的牙齒卻不在了,你知道爲什麼嗎?”老子想了想,說道:“堅硬的東西很難長久,柔軟的東西卻能夠長久存在。”商容點點頭,欣慰地看了看愛徒,又留下一句話:“天下的道理就留在這一句當中。”
後來,“柔弱勝剛強”這句話就出自《老子》,《呂氏春秋》對老子的評價也是:“老子貴柔。”
慎子的故事雖然簡短,卻非常深刻,而且對人的影響很大。
不僅僅這兩個故事,還有《慎子·知忠》出過的成語——集腋成裘,意思是:狐狸腋下的皮雖很小,但聚集起來就能制一件皮袍。比喻積少成多。
這些故事就幾句話,每一篇都反映出很真誠、強大的道理,值得後人去學習和研究。
隨着歷史的發展,考古工作者的努力,希望可以找到失傳的《慎子》。不僅爲華夏的文化接續上香火,也讓我們能再一次接受那位先賢的思想和教育。

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慎子(戰國時期法家創始人之一

及其法治思想

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慎子提出了依法治國的思想,從道家裏面分化發展出來了法家,後人故稱作道法家。
慎子認爲,治國無其法則亂,所以堅決主張法治,反對人治。

慎子提出,法治比人治優越,甚至說即使不好的法律都比沒有法律要好。這其實是有一定道理的,因爲法律是固定不變的,而人是善於變化的,可以變好,但也可能變壞,法律開始或許不完善,但以後逐漸地會更加完善起來。
但是慎子又主張要想實行法治,就必須要尊君,即事斷於法,而民一於君。國君還可以運用天道來立法,這就是人治了。法治和國君是天然對立的,必然要形成不可調和的矛盾。

不過,慎子說國君是由天下百姓供養,國君的權力是百姓授予的,而不是國君自己獲得的,因此國君爲百姓服務是必然的義務,這種權力在民的思想倒是非常具有現代民主政治色彩的。的確,政府的權力來自人民授權,而非政府靠武力獲取,政府官員靠人民納稅養活着,就一定要依法辦事,爲人民服務。

一、生平
慎到,生於趙國首都邯鄲。錢穆《先秦諸子系年》 和梁啓超《先秦學術年表》認爲其卒於公元前299年(齊閔王時,今人以爲錯誤)。早年曾“學黃老道德之術”,後來成爲法家創始人物。也有人鑑於其道法結合的思想傾向,稱之爲道法家。齊宣王時他曾長期在稷下講學,有不少學生,在當時享有盛名。在稷下學宮時,與田駢、接子、環淵等有較多的交往。他們一起被齊王命爲“列大夫',齊王特意爲他們在寬闊平坦、四通八達的大路旁建造高門大屋的宅第,以示尊寵之意。他主張“抱法處世”“無爲而治”。又一說,慎到,趙人也,其著作多佚。明慎懋編纂《慎子內外篇》 ,並輯錄慎到傳記大略謂:
“慎到者,趙之邯鄲人也。慎到博識疆記,於學無所不究。自孔子之卒,七十子之徒散遊列國,或爲卿相,或爲士大夫,故卜子夏館於西河,吳起、段幹木、慎到之徒受業於其門,及門弟子者甚衆。慎到與孟軻同時,皆通五經;軻長於《詩》,慎到長於《易》。
齊威宣王時喜文學遊說之士,如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到者流七十六人,命曰列大夫,爲立館稷山之下,高門大屋,尊寵之,不治而議論,天下諸侯客言齊能致天下賢士也。是以齊稷下學士,多至數百千人。
楚襄王時慎到赴楚,爲楚(頃)襄王傅。襄王之爲太子也,嘗質於齊,及其歸也,齊王求東地五百里乃得歸,不與不得歸。襄王退而就慎子計,慎子令朝羣臣而皆獻策焉。上柱國子良曰:“不與則不信,請與而復攻之。”昭常曰:“去東地五百里,是去國之半也,勿與,臣請守之。”景鯉曰:“不可與也,臣請西索救於秦。”王謂慎子曰:“寡人誰用三子之計?”慎子曰:“王皆用之。”乃遣子良北獻地於齊。遣子良之明日,立昭常爲大司馬,使守東地。又遣景鯉裏索救於秦。齊王恐焉,乃遣子良南道楚,西使秦,解齊患。士卒不試,楚東地復全。”

傳中所記慎子爲襄王獻計事,發生於前299年。襄王即頃襄王。(據六國表,立於周赧王17年,卒於周赧王52年)其父即楚懷王。(《周書諡法解》曰:“慈義短折曰懷”)楚懷王赴秦會盟,被秦所欺而扣留於秦國。頃襄王立於周赦王17年(前298),襄王立之三年後,懷王客死於秦。

慎到與屈原約略同時。
《莊子天下篇》稱慎到:“髁無任,而笑天下之尚賢也;縱脫無行,而非天下之大聖。”又述其言曰:“無用賢聖。”
《荀子解蔽篇》謂:“慎子蔽於法而不知賢。”
唐楊倞著《荀子注》謂“多賢不可以多君,無賢不可以無君。”是慎子以尚賢使能爲非也。
慎氏本《內篇》錄《韓非子難勢篇》慎子之言,曰:“吾以此知勢位之足恃,而賢智之不足慕也。”又曰:“賢智能不足以服從頭則勢位足以屈賢者也。” 
《太平御覽》638錄《慎子》之方,曰:“立君而尊賢,是賢與君爭,其亂甚於無君。”又曰:“君立則賢者不尊。”《御覽》523錄慎子之言,亦曰:“有貴賤之禮,無賢不肖之禮。”
梁玉繩《漢書人表考》記戰國時有二慎子:“ 《戰國策》有慎子,爲襄王傅;魯亦有慎子,見《孟子》。”按魯慎子即墨子弟子禽滑釐。“滑釐,慎子名。”
焦循《正義》曰:“慎子與墨子之徒禽滑釐同名,或以慎子即禽滑釐,或以慎子師事禽滑釐,稱其師滑釐不識,皆非是。”
圖片二、慎到法治思想

民一於君,事斷於法

慎到主張“民一於君,事斷於法”,即百姓、百官聽從於君主的政令,而君主在做事時必須完全依法行事。而且,立法權也要集中於君主之手,各級的官吏只能嚴格地遵守法律和執行法律,即“以死守法”。百姓則要接受法令的規定,按法做事,即“以力役法”。慎到認爲這樣才能實行法治,並取得功效。在君主具體執法的過程中,慎到提倡法治,做到公平執法,反對人治。主張立法要爲公,反對立法爲私。用他的話說,就是“官不私親,法不遺愛,上下無事,唯法所在。”他認爲法治比人治優越,甚至說不好的法律也比沒有法律好。

慎到非常重視法律的作用,認爲“治國無其法則亂”,堅決主張“法治”;而要實行“法治”,就必須尊君和尚法。所以他說:“民一於君、斷於法,是國之大道也”。要求“民一於君”的主要理由是“君之功莫大使民不爭”。爲了尊君,他不僅反對與國君分庭抗禮的貴族,也反對儒、墨的尊賢、尚賢,認爲“多賢不可以多君,無賢不可以無君”;主張“君立則賢者不尊”、“立君而尊賢,是賢與君爭,其亂甚於無君”。“民一於君”在法律上的表現,是隻有國君纔有權立法和變法,各級官吏只能“以死守法”,嚴格遵守和執行君主的法令。一般老百姓則必須“以力役法”,受法令的役使。但他的“民一於君”又是有條件的,即國君有權立法、變法,但不能隨意立法、變法,而應“以道變法”,具體說,就是“天道,因則大,化則細。因也者,因人之情也。人莫不自爲也,化而使之爲我,則莫可得而用矣”。他這種“人莫不自爲”的人性論,實質上正是當時以封建土地私有制爲基礎的新興地主階級私有觀念的反映。他認爲國君如能“因人之情”來立法,立法以後凡事一斷於法,就能治理好國家。
圖片三、慎到的治國思想

重“勢”和“無爲而治”

他提倡重“勢”和“無爲而治”。重“勢”是爲了重視法律,君主只有掌握了權勢,才能保證法律的執行。慎到把君主和權勢分別比喻爲飛龍和雲霧,飛龍有了雲霧才能飛得高,如果雲霧散去,飛龍就是地上的蚯蚓了。如果有了權勢,即使像夏桀那樣的昏庸殘暴,命令也能執行,即“令則行,禁則止”。如果沒有權勢,即使像堯那樣賢德,百姓也不聽從命令。所以,慎到反對儒家主張的“德治”,認爲那樣不可能使法律貫徹執行,會產生很多弊端。

慎到的無爲而治,包含“君臣之道:臣事事而君無事”,即國君不要去做具體工作,具體工作應在“事斷於法”的前提下,儘量讓臣下去作,以調動臣下的積極性,發揮他們的才能,使得“下之所能不同”,而都能爲“上之用”,從而達到“事無不治”的目的。他還認爲,“亡國之君非一人之罪也,治國之君非一人之力也”,如果國君只靠自己一個人的力量,決不能把各方面的事辦好。因爲“君之智未必最賢於衆”,即使“君之智最賢”,也必然精疲力竭,不勝其勞。而且國君如果事必躬親,一個人去“爲善”,臣下就不敢爭先“爲善”,甚至會“私其所知”,不肯出力,國事如有差錯,“臣反責君”。慎到認爲這是“亂逆之道”,是“君臣易位”,國家也就不可能不亂。在無爲而治方面,慎到和申不害主張是相似的,只是論述的角度不同。他認爲,如果國君什麼事都自己親自去做,不但會筋疲力盡,還會使大臣旁觀,不積極做事,等一旦有了過失,大臣會把責任推到君主身上,君臣矛盾的激化甚至會導致謀反篡位的事出現。

在慎到的政治思想體系中,“勢”被置於法、禮之上,被認爲是從事政治活動的前提。慎子關於“勢”的理解,歷代爲正統思想所斥,但只要以歷史的眼光來看,“貴勢”的思想基礎是人的平等,即君主與匹夫一樣。從根本上否定傳統的“天生聖人,作君作師”理論,是道家“齊物論”哲學的應用。爲了進一步說明“勢”,慎到還引進了一個概念:“定分”。所謂“定分”,即“分定”“名分”“佔據”之義。君主是國家機器的主軸,君權一定要大於臣權。慎到提出“得助於衆”來實現此目標,核心是人,方法是“兼畜下者”。君主得“勢”在於處理好兩個關係:(一)“民能”與“君用”;(二)上下關係。

慎到的權勢集中論的基礎在於:權勢大小取決於“下”、“衆”支持的多少。其權勢論最精彩處在於君主“爲天下”說,意即君主立天下不是爲一己之私利,而是有利於社會的治理。爲了進一步要求國君爲國家服務,慎到提出了“誰養活誰”的問題,即國君由百姓供養,其權力是百姓授予的,而非天子自己取得。因此,國君、天子爲國家、爲民衆是當然的義務。這從根本上打破了傳統的“君權神授”說。

基於“貴勢”理論,慎到鮮明地主張法治。他認爲“國家之政要,在一人心矣”。保持人心之平穩與和諧,對於維護國家系統的穩定有關鍵意義。要達到這個目標,慎子認爲唯一的辦法是實行法治。“一人心”是法治的本質。

人治還是法治,是先秦政治思想的焦點,慎到明確指出人治是一種最大的“私”,慎到的立法原則,是他的哲學思想的社會化。立法要遵循人性的好利,是一條原則。但法不能滿足一切私利,慎到的又一條準則是“立公去私”。“公”具有一般意義,高於君主利益。爲了保證人們能“立公去私”,奉公守法,慎到提出“分”的概念,即分清職守,不得逾越。這樣所有的臣民都被法分解成特定的個體,“法”是唯一的連接紐帶,便於君主控制,有利於社會的穩定。

在先秦的法家代表人物中,慎到、申不害和商鞅分別重視“勢”、“術”、“法”,但都是在提倡法治的基礎上提出的不同觀點。“勢”主要指權勢,慎到認爲,君主如果要實行法治,就必須重視權勢,這樣才能令行禁止。
圖片四、慎到主張:

(一)清靜而治
一方面,慎到主張因循自然,清靜而治,所以,他說:“天道,因則大,化則細,因也者,因人之情也。人莫不自爲也,化而使之爲我,則莫可得而用矣”(《慎子·因循》)意思是說,任其自然,則萬物亨通,化而變之,物就不得其用了。自然界是這樣,社會也是這樣。他在《民雜》中說:“民雜處而各有所能,所能者不同,此民之情也。大君者,太上也,兼畜下者也。下之所能不同,而皆上之用也。是以大君因民之能爲資,盡包而畜之,無所去取焉。是故不設一方以求於人,故所求者無不足也。大君不擇其下,故足。不擇其下,則易爲下矣。易爲下則莫不容。莫不容故多下,多下之謂太上。”

“因民之能爲資,盡包而畜之,無所去取”,這就是在治理百姓時也要因其所能,不要偏取,有所去取,這樣才能富足。另一方面他又強調法和勢。法就是法律、法規,勢就是權勢。這二者是相輔相成的。勢是前提,法是手段。慎到認爲:“大君任法而弗躬,則事斷於法矣”(《慎子·君人》)。他明確地說過:“飛龍乘雲,騰蛇遊霧。雲罷霧霽,而龍蛇與螾螘同矣,則失其所乘也。……堯爲匹夫不能治三人,而桀爲天子能亂天下,吾從此知勢位之足恃,而賢智之不足慕也。”這是《韓非子·難勢》中轉引慎到的話。龍蛇之所以騰空飛天,主要憑藉雲霧的威勢,一旦雲霧消失,龍蛇就與地上的蚯蚓一樣,無所作爲,原因在於失去了它們賴以飛騰的勢。同樣,沒有了權勢,聰明賢能如堯這樣的君主連三個普通人也治理不了;而有了權勢,昏聵平庸如桀這樣的人卻能使天下大亂。

(二)搶法處勢

所以,他主張“搶法處勢”;“法制禮籍,所以立公義也”;“法者,所以齊天下之動,至公大定之制也。故智者所以不得越法而肆謀,辯者不得越法而肆議,士不得背法而有名,臣不得背法而有功。我喜可抑,我忿可窒,我法不可離也;骨肉可刑,親戚可滅,至法不可闕也”。把法看成了國家的根本,是維繫社會秩序,倫理道德的可靠保證。慎到認爲,有了法,就要真正以法治國,不能只是擺設。他說:“爲人君者不多聽,據法倚數以觀得失。無法之言,不聽於耳;無法之勞,不圖於功;無勞之親,不任於官。官不私親,法不遺愛。上下無事,唯法所在。”(《慎子·君臣》)什麼都要用法來實行、判斷、裁定,不能有所遺漏。法有種種作用,所以,“法雖不善,猶愈於無法”(《慎子·威德》)然而,“治國無其法則亂,宗法而不變則衰,有法而行私謂之不法。以力役法者,百姓也;以死守法者,有司也;以道變法者,君長也。”(《藝文類聚》卷54引《慎子》)法必須不斷變化以順應時代,否則,法就會衰敗,就會走向死亡,所以,作爲國君的責任之一就是變法。

表面上看來,慎到主張因循自然、清靜而治與依法治國是矛盾的,實際上,慎子的意思是在法治的基礎上依照事物的本性,順其自然,法也必須遵循自然本性。

(三)馭人

《慎子》一書中,沒有“術”的概念,但他的貴勢,尚法理論要得到推行,就不可能沒有一套方法。慎到把馭人之術總結爲兩條:(一)“尚法不尚賢”,(二)“君無事臣有事”。慎到反對“尚賢”,並不反對“任能”。“能”與“賢”是兩個不同的概念,“能”指技術性的才幹,而“賢”是道德、政治概念。君主的領導藝術在於知人之能而善用之。君主要有得當的馭臣之術,其中重要的一點是不要事必躬親。至於用什麼人,慎到“不用忠臣”,不相信那種“空言忠心”的臣子。

這裏區分兩個概念:“自我”與“爲我”。前者是人的本性,後者是君主的私慾,要臣下捨身奉獻,即忠臣。與此聯繫,慎到反對用忠臣,並不反對用能臣。他用直率的語言,揭露出君臣關係的本質,在政治思想史上意義重大。
圖片五、慎到著作
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慎到著有《慎子》。《慎子》一書,司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》中介紹說有“十二論”。徐廣註釋道:“今《慎子》,劉向所定,有四十一篇。”班固《漢書·藝文志》著錄爲四十二篇,宋代的《崇文總目》記爲三十七篇。清朝時,錢熙祚合編爲七篇,刻入《守山閣叢書》。現存《慎子》只有七篇,即《威德》《因循》《民雜》《德立》《君人》,《羣書治要》裏有《知忠》《君臣》。由此可見,《慎子》的佚失情況相當嚴重。除上述篇目外,還有佚文數十條。

慎到與老子、莊子都崇尚自然,其出發點相同,但他們的歸宿差之甚遠。老子看到自然的偉大,鼓吹“絕聖棄智,復古歸樸”,莊子在“完美自然”的前提下,對人類社會充滿絕望之情。慎子認爲天地的偉大,但同時相信人們能能夠處理好與自然的關係。

中國哲學史上從慎子開始,走上了積極干預社會的道路。慎子以“因循自然”的哲學體系,在政治上提出較系統的法、術、勢理論,爲法家政治理論增添了許多新鮮血液。在前期法家中,慎到以“貴勢”著稱。“勢”有三層含義,其一相當於今天物理學上的“勢能”;其二指的是一種有利地位;其三是指政治生活中的權力。

慎到則認爲人君在法面前也應“事斷於法”、“無爲而治”。這既是他的法律觀所導致的結論,也是他的國家觀所導致的結論。二者都源於他的公私觀。在他看來,天子、國君以及各級官吏不但必須“任法”、“守法”、“唯法所在”,而且都是爲了服務於天下、國家而設立的。因此他說:“立天子以爲天下,非立天下以爲天子也,立國君以爲國,非立國以爲君也,立官長以爲官,非立官以爲長也”。他已從公私觀上將天下、國家和天子、國君區分開來。所以他主張臣下“以死守法”、“守職”,而反對忠君。君主本人也只能爲國、爲“公”,而不能“行私”。爲了防止國君行私,慎到反對國君“自任”,而要求國君“任法”。
圖片六、慎到的影響

1、慎到把國家職能規範化,用規範的形式體現和保證統治階級的利益,無疑是傑出的思想。慎到的法治思想有重要的理論價值。其一,他論述了君主與國家的關係,指出君主僅僅是國家職能的執行者,是法的工具。其二,他把國家職能規範化,使治理國家的方法從神祕轉向公開,是中國行政管理學上的一個創舉。

慎到的勢、法、術互相制約、互相補充。尚法是處於中心地位的思想。而法之行,賴於統治者的威勢。有威勢、始能令行禁止,而達於至治。重勢之說爲韓非吸收繼承。
圖片七、對慎到的評價

對於慎到的學說與思想,歷史上的評價分歧頗大。

1、莊子評價。
《莊子·天下篇》把慎到與彭蒙、田駢等量齊觀,認爲他們都是道家,他們“公而不黨,易而無私,決然無主,趨物而不兩,不顧於慮,不謀於知,於物無擇,與之俱往,古之道術有在於是者,彭蒙、田駢,慎到聞其風而悅之……是故到棄知去己,而緣不得已。冷汰於物,以爲道理。”由於莊子是道家,其思想與慎到有共同之處,所以,莊子的評論與分析都是讚揚性質的。

2、荀子評價。
荀子的評價就不一樣了,他在《荀子·非十二子》中說慎到的思想學說:“尚法而無法,下修(循)而好作,上則取聽於上,下則取從於俗,終日言成文典,及糾察之則倜然無所歸宿,不可以經國定分。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚衆,是慎到、田駢也。”《荀子·解蔽》中又說:“慎子蔽於法而不知賢……由法謂之,道盡數矣。”後來楊亻京在注《荀子》時作了進一步的解釋和發揮:“慎子本黃老,歸刑名,多明不尚賢不使能之道。故其說曰:'多賢不可以多君,無賢不可以無君。’其意但明得其法,雖無賢亦可爲治,而不知法待賢而後舉也。”楊亻京的這種解釋和發揮對幫助我們理解荀子的觀點很有裨益。

荀子認爲,慎到的思想學說是一種迎合君主與大衆的學說,細究起來很難看出它的旨歸所在,散亂而不成系統,因而是不能用來安邦治國的。而且慎到片面強調法,忽視人的作用、能人的作用,認爲法可以包辦一切,這又走向了極端。但是,慎到的學說持之有故,言之成理,並非毫無道理,因而是可以聊備一說的。秦漢以後,隨着儒家學說定於一尊局面的出現,慎到的學說遭到了徹底批判。《韓詩外傳》說:“夫當世之愚,飾邪說,文奸言,以亂天下,欺惑衆愚,使混然不知是非治亂之所存者,則是範睢、魏牟、田文、莊周、慎到、田駢、墨翟、鄧析、惠施之徒也。此十子者,皆順非而澤,聞見雜博。然而不師上古,不法先王,按往舊造說,務自爲工,道無所遇,而人相從。故曰十子者之工說,說皆不足合大道,美風俗,治綱紀;然其持之各有故,言之皆有理,足以欺惑衆愚,交亂樸鄙,則是十子之罪也。”這個意見既是正統儒家的看法。後面的幾句話與荀子的評論相同,或者本來就來源於荀子,但是口吻卻有天壤之別了。

3、現代評價
客觀地說,在慎到的學說中,確實存在着重法輕賢的缺陷,也存在着重法與順自然這兩者難以統一的矛盾,但是,它避免了老莊道學純粹任自然而不要法治和法家主張絕對的法治而不必因循自然的兩種極端。它對稍後的法傢俱有啓蒙的意義,也可以說是法家的開創者。清代的《四庫全書總目提要》評論說:“今考其書大旨,欲因物理之當然,各定一法而守之。不求於法之外,亦不寬於法之中,則上下相安,可以清靜而治。然法所不行,勢必刑以齊之,道德之爲刑名,此其轉關,所以申、韓多稱之也。”這個意見應該說是比較公正客觀的。所以,現代學者錢基博在作《名家五種校讀記》時,全盤襲用了這一段文字。
圖片八、考證

1、屈慎爭鳴

郭店一號楚墓的出土文物中,於考證墓主身份最具啓發性的材料,乃是殉葬耳杯銘文“東宮之杯”4字。因爲,這表明墓主與東宮太子應有其特殊的關係。龐樸先生認爲“東宮之杯”是“東宮之師”4字,進而提出墓主應即楚國太子的老師。這一推斷顯然是合理的。問題在於:如果進一步推論此“東宮之師”即是屈原,則很難成立。

2、東宮之師

據考察,懷王在東宮時的師傅正是屈原。依據有三。一是《離騷》中的荃蕙之喻有此暗示。二是《離騷》中“來!吾導夫先路”一語,不能簡單視作“引導之辭”,而是具有師傅身份的屈原對懷王發出的召喚之辭。三是《橘頌》中有“行比伯夷,置以爲像”的話,其中的伯夷不是周初的孤竹君之子,而是指五帝時的伯夷父,亦即五帝之一的帝高陽顓頊的老師。

懷王即位時(公元前328年),屈原23歲,“年歲雖少,可師長兮”,恰好表達了屈原在準備作好東宮之師時的願望與信心。

3、郭店楚墓

據考古學家根據墓葬形制及器物紋樣等推定,郭店楚墓墓主入葬年代爲戰國中期偏晚,約在公元前300年上下。屈原卒年,一般認爲是秦軍陷郢之年,即公元前278年,故時間相距不小;又,屈原自沉於汨羅,此葬地相距亦遠,且秦已陷郢,阻其道路,無法歸葬於此。故郭店楚墓墓主不可能是屈原。

郭店楚墓墓主是頃襄王之師慎到。懷王在位時,慎到爲太子橫之師。太子橫質於齊(前300—前299年),慎到相隨到齊。襄王歸楚,“即位爲王。齊使車五十乘來取東地於楚。楚王告慎子”,則又可見慎子已隨襄王自齊歸楚,佐襄王巧妙地處理了楚與齊、秦兩國之間的複雜關係,既暫時安定了楚國,又維護了領土完整。慎子卒年大約在頃襄王二、三年(前297—前296年)。這個時間與郭店楚墓墓主下葬年代最爲接近,且不與史實相悖。

慎到,據《史記》之《田完敬仲世家》及《孟子荀卿傳》的《正義》,知爲趙人,齊宣王時入齊。《史記》載,慎到列於齊之稷下先生之中,又被賜第爲上大夫,大約是慎到初入齊時的事,後來則做了楚太子橫的師傅。

又,慎到爲當時著名學者。《漢書·藝文志》謂作《慎子》四十二篇;《史記·孟子荀卿傳》謂著十二論;《正義》謂是十卷,在法家。慎子的學者身份,與郭店一號楚墓墓主的殉葬文獻之多相映照。說屈原從齊之稷下帶回竹書,固然可能;說慎到從齊之稷下帶回大批文獻,更爲可信。已蒐集整理出來的郭店楚簡屬儒、道兩家著作,但不能就此推論說此墓非慎到之墓;更何況,據說郭店楚簡還有一部分被盜並已由海外購回,存量較已出版者爲多,尚在整理中,安知其中無慎到本人所著之書?又安知,慎到爲法家之說未必無誤?

4、墓葬竹簡

1993年在湖北荊門郭店村一號楚墓中出土了一批竹簡,經整理編定爲十六篇(圖片和釋文見文物出版社一九九八年出版的《郭店楚墓竹簡》 )其中四種是道家學派的著作,一種儒道共同的著作,其餘多爲儒家學派的著作。楚簡《老子》分爲三組,抄錄在不同的竹簡上,整理者將三組簡文分別稱爲《老子》甲、乙、丙。簡文不分上下篇(“道經”與“德經”),亦不分章,其次序與現傳本章序有較大差異,文字也有不少出入。簡文全部加起來,約相當於現代本文字的五分之二。

李學勤認爲,郭店楚墓竹簡的年代可以由相關楚墓的年代推定。郭店楚簡出自郭店一號墓,考古學文化性質於鄰近的荊門包山二號墓,該墓的年代可由出土的竹簡定爲公元前300年左右。郭店一號墓位於楚都郢城外墓地的範圍之內。這裏楚墓的序列是清楚的,可以判定郭店一號墓葬在公元前278年白起拔郢之前。因此,郭店一號墓的年代當在公元前280年前後。即在楚懷王——楚頃襄王年代之間,與屈原的時代約略同時。但墓之主人的身份尚未表明。有人認爲是屈原,有人認爲是慎到。
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