憶念一體三寶，於境上不迷不取不動，通過理體、化相、住持三寶加持，得到解脫

南山律在家備覽

選自良因法師導讀《南山律在家備覽導讀·宗體篇》

第四課皈依功德——甲二、顯相

甲二、顯相

爲什麼三寶能夠救護我們呢？這就要先了解何謂三寶。

《戒疏》雲：“有四種三寶：一理體者。如五分法身爲佛寶，滅理無爲是法寶，聲聞學無學功德是僧寶。”

“理體”，是指一種清淨無染、諸佛所親證的法身理體，它是我們自性本具的功德徹底地開顯。

第一、“五分法身爲佛寶”。“五分法身”：戒、定、慧、解脫、解脫知見。“戒”是指證得清淨法身時，永斷一切惡的功德；“定”是指佛的心，恆常安住在自性當中，不動搖、不生滅；“慧”是以根本智，觀一切法都不離自性；“解脫”，是指因爲安住在法性中，所以能夠起種種的神通妙用；“解脫知見”，就是當證得解脫之後，能自知證得了解脫，這是後得智。

成就這五分法身的是誰呢？就是理體的佛寶。

第二、“滅理無爲是法寶”。“滅理”就是滅諦之理，不生不滅的法性就是滅理，也就是無爲之法。所謂“無爲”，不是離開有爲之外另外有一個無爲，而是一切法當下就是無爲。能了知一切法當下就是全體真如，是不生不滅的理體，因此一切法皆是無爲。

我們歸依三寶的核心，就是歸依法，這個法就是“滅理無爲”。因爲它是三寶共同的體，也就是清淨無爲的真如本體。佛寶徹底親證了這個清淨的本體，僧寶則分證此體。所以三寶共同的體都是“滅理無爲”，這是我們正式歸依的境界。爲什麼三寶能夠救護我們？就是因爲它所依止的體是“滅理無爲”，這是魔王到達不了的境界。魔王只能到達六道，他牽引我們在六道中頭出頭沒；但“滅理無爲”的境界，他到不了。

因此，只要“莫出我境，莫違我教，必當救護”。我們的心要常常安住在不生不滅法性的智慧當中，如觀察《金剛經》：“一切有爲法，如夢幻泡影。”或者即使對法性的道理還不是很懂，就只是常常誦唸這段文，乃至讀誦簡短的《般若波羅蜜多心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……。”多去讀誦、思惟這些詮釋滅理無爲的般若經典，我們的心就能跟三寶的境界相應，這是魔王所到達不了的境界。

歸依佛，因爲佛親證了這個理體；歸依僧，因爲僧分證了這個理體；他們皆能引導我們到達這不生滅的境界，因此三寶能夠真正地救護我們。

所以歸依之後，或許我們有自己的親教師，這跟一般法師的緣不一樣，但是我們應當知道，我們歸依的是十方三寶，我們是三寶弟子，而非僅僅是某人的弟子，親教師只是我們到達三寶不生滅境界的引導，這是一個佛教徒要常常去憶念的。

不要認爲我的師父有很大的加持力，我就不必特別修行，仰仗師長的加持，就能了生脫死……，這都是心外求法。師長也只是透過說法，引導我們的心趣向三寶。唯有當我們把心常常安住在三寶的境界中時，才能真正的得到救護而解脫。所以不管唸佛、拜佛、誦經、持咒……，都是透過這些方法，使我們的心安住、隨順於不生不滅的理體，這是根本。

第三、“聲聞學無學功德是僧寶”。“聲聞”可以包括小乘、大乘的聲聞。“學”指的是有學位，就小乘來說是初果到三果，就大乘來說是初地到十地。“無學”就小乘來說是阿羅漢，就大乘來說就是佛果。所以理體僧寶，指的是小乘的有學、無學位，和大乘的有學位，因爲大乘的無學位就是佛寶了。這是第一個，理體三寶，它的本質是清淨無染的。

“二化相者。如釋迦道王三千爲佛寶，演布諦教爲法寶，拘鄰等五爲僧寶。”

接着說明“化相”三寶。“化相三寶”是理體三寶爲了度衆生，所顯的幻化之相。因爲理體三寶本身是無形無相、清淨無染的大功德聚，所以凡夫衆生接觸不到，就必須要透過化相三寶與住持三寶，在事相上的顯現，才能藉此引導衆生。

所謂的“化相”三寶，簡單來說就是釋迦牟尼佛在世，所顯現的三寶境界。爲什麼稱爲“化相”？因爲它是由不生不滅的法身理體，所化現出來的，因此稱爲“化相”三寶。

化相三寶的“佛寶”，就是釋迦牟尼佛的化身。

“道王三千”是說釋迦牟尼佛的教化區域，遍滿整個三千大千世界。

“演布諦教爲法寶”，“諦”是真實的意思。釋迦牟尼佛在世時，所開示的種種真實不虛的教法，就是化相的法寶。不過那時還沒有結集成文字的經典，只是佛陀所宣說的法義，就是化相的法寶。

“拘鄰等五爲僧寶”，阿若憍陳如等五比丘是最早的僧寶。佛陀成道後，觀察到五比丘跟他的緣最深，所以他就到鹿野苑去度五比丘。在佛陀三轉法輪之後，五比丘次第證得聖道，也就是前述的“聲聞學無學功德”的理體僧寶，五比丘因此也就成爲佛陀在世時，最早的化相僧寶。

“三住持者。形像塔廟爲佛寶，紙素所傳爲法寶，戒法儀相爲僧寶。”

佛陀滅度後，爲了使三寶能久住世間，僧衆們建立的種種形像，並代代相傳的，就是“住持”三寶。

“形像塔廟爲佛寶”，佛陀滅度後僧衆們所創建的佛像、佛塔等，都屬於住持的佛寶。這並非是偶像崇拜，而是透過這些形像塔廟，使衆生生起歸依、向道之心。

“紙素所傳爲法寶”，就是透過紙張等書寫印刷出來經典的語言文字，就是住持的法寶。

“戒法儀相爲僧寶”，受了出家的具足戒後，所顯現出世的儀相，就是住持僧寶。或許他們都還是凡夫，還有煩惱，但只要具足正見，仍然有戒體在身，就應當爲一切人天所恭敬、供養。因爲佛法必須靠僧團來弘揚，佛像本身是不說話的，經典如果無人解釋，我們很容易錯認消息。所以必須要專業的修行人，也就是僧寶，才能爲我們詮顯經典的真實義。因此縱然他只是凡夫，只要是住持的僧寶，就應當歸依、恭敬供養。

“四一體者。如常所論。唯約心體義分三相，如《涅槃》說三寶同性等。”

前面理體、化相、住持三種三寶，都是屬於清淨、或者是分證清淨的境界，而“一體”三寶，指的是我們的自性，它就通於凡聖了。

“如常所論”，如一般大乘經典所論說的。

“唯約心體”，這“心體”就是我們的自性清淨心。依着自性清淨心來說，我們也是具足三寶功德的。佛寺早晚課誦後，都會念：“自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。”所謂“自歸依佛”，是歸依我們的自性佛；“自歸依法”，是歸依我們的自性法；“自歸依僧”，是歸依我們的自性僧，也就是我們自性本具的佛、法、僧三寶。

雖然他們現在還是染污的，但就像“衣裏明珠”的譬喻一樣，佛的“三德”與我們衆生的“三障”是不二的，所以我們自性本來就具足三寶。佛寺早晚課的前半段，都是修事相上的法，持咒、誦經、唸佛等等，最後透過念三自歸，將這一切有相行，全部匯歸到自性不生不滅的三寶理體。

在藏傳佛法中，修一切法之前，都會先念誦三歸依，並觀想歸依境等，那是爲了祈求三寶加持，以破除修法的障礙。而漢地的傳承，會將三歸依的誦唸放到最後，就是爲了將前面的有相行，全部匯歸到自性不生不滅的理體，也就是自性三寶。

“如《涅槃》說三寶同性等”，“同性”的“性”，就是指真如理體。在《涅盤經》中，開示自性三寶之體，皆是真如本性。

這是什麼意思呢？我們自性的佛寶，就是內心照了的功能，因爲“佛者，覺也”，覺是覺悟、照了的意思。我們能夠產生照了的功能，就是自性的佛寶在起作用。只是我們用它去照煩惱、虛妄分別的境界，虛妄地分別好壞、大小、美醜等等，而起煩惱。但是凡夫這照了的功能，與佛是不二的，都是真如本性所起的作用，這就是自性佛寶。

再說自性法寶。法是清淨無染之體，也就是智慧所照了的境界。外在一切境界都是我們自性所顯現的影像，雖然相上有生滅，但體是不生滅的，就如同夢境（生滅）、夢心（不生滅）的道理一樣。因此真如所顯的一切境界，就是自性法寶。

僧寶的僧，本義是“和合衆”。和合，就是不二，出家衆住在一起，爲什麼稱爲僧團？因爲大家依着六和合（身和同住、口和無諍、意和同悅、見和同解、戒和同修、利和同均）而共住，所以稱爲僧團。自性僧寶，就是能照了的自性佛寶，與所照的自性法寶不二。

譬如：在夢境中，能看的眼睛，和眼睛所看見的佛像，有能有所（眼睛爲能見，佛像爲所見）的差別，但實際上能照見的眼睛也好，所照見的佛像也好，本質都是這念能做夢的心，因此雖然相上有差別，其體是沒有差別的。

自性佛寶與自性法寶，皆是真如所顯，其無二無別的體性，就是自性僧寶，此即“三寶同性”之理。所以一體三寶是通於染淨、凡聖的。這是我們的本來面目，只是我們在迷惑中而沒有開顯而已。