明天，人類將變爲硬盤還是涅槃？

　　永生市Immortal City——常青藤計劃2018年度展覽將於今年9月在“天津青年藝術周”活動期間進行呈現。展覽由中央美院版畫系副教授康劍飛、《美術》雜誌副主編盛葳擔綱總策展，中青策展新銳王麟、宋振熙、蘇磊擔綱策展人。將從“科技”出發，通過與青年藝術家的協商互助，分版塊共同挖掘新媒體、快消費、重娛樂語境下，技術、人文、藝術生產間並置共生的互聯關係，喚醒人類羣體關乎價值、人性、信仰、文化等層面的問題意識與客觀認知。

　　永生市

　　從神話到現實，人類對永生的渴望層出不窮、交替上演，從丹藥煉製到仿生器官、基因克隆，從木乃伊復活到星際旅行、思想數據，人們前仆後繼、樂此不疲。永生不但顯現爲生理層面的理想，同時也表現爲日常生活的現實，正是因此，“永生”的信念創造了“時間”與“歷史”、“儀式”與“信仰”、 “種族”與“記憶”、“藝術”與“博物館”、“知識”與 “圖書館”、“科技”與“烏托邦”……作爲其表徵的圖文記錄、物品收藏、思想創造，無不孕育於尋求永生的目的與進程中。如果肉體不能永恆，總有某種形式能成爲新的載體，但或許，永遠也不會有永恆，一切終將煙消雲散。

　　科幻小說爲人們提供着截然不同的前景，悲觀者看到未來社會底層中人類對基本生存資源的無限渴望與亡命爭奪；樂觀派則爲我們勾畫出一個完美新世界，時間停滯、歷史終結。但今天的現實卻是，我們在燈紅酒綠中大快朵頤，愉快享受大衆文化帶來的新鮮與刺激，彷彿及時行樂便是天長地久。或者將明天押注於一日千里的新興科技，以宗教般的熱情致敬它可能帶來的崇高與榮耀，將自我再造爲新神。然而，如果神也無法永生，誰來爲人類樹立紀念碑、建造博物館？在世界的盡頭，我們和一切都成爲標本，新的實驗重新展開，既是回到原鄉，亦是開啓烏托邦。永生很殘酷，也同樣嬌嫵。

　　明天，人類將變爲硬盤還是涅槃？歡迎來到永生市！

　　——康劍飛、盛葳

　　一切動物最基本的慾望就是生存與更好的生存，人對於慾望的迷戀是永恆的。慾望是人改造世界和改造自我的根本動力，如何快速而低成本地滿足人的慾望成爲消費時代“權利”與 “資本”研究的核心議題。

　　電視出現之後的消費與娛樂主要集中在如何佔有和消耗人們時間的“注意力經濟”上。人們的需求和慾望因資本的帶動而不斷變動和擴大，因此，電子設備更新換代的速度急劇加速，大量的肉身愉悅感比以往任何時候都更能輕而易舉地獲取。PC端時代，電子娛樂還僅僅是部分青年人的專屬，而手持移動互聯終端的發展則將所有人一網打盡。信息的爆炸充斥着我們的生活，似乎我們瞭解得更多、涉獵的範圍更廣、知識更全面了，而事實是，永不間斷的消費將我們的時間打碎，使我們再也無法進行任何深入的思考。

　　布熱津斯基提出的“奶頭樂”( tittytainment) 理論，世界上大部分人口的生活應該被大量的娛樂活動填滿。“奶嘴樂園” 將呈現我們被無形之手所支配的慾望以及轉瞬即逝的臨時性消費的過度刺激。展覽中藝術家及其創作，有助於思考我們是否已經進入消費娛樂文化爲我們自身所創造的牢籠？我們的生活是否已被機器所重塑、被媒介所俘獲？

　　還在期待媒體和大V代替我們思考，給出專業而權威的答案嗎？在我們日常生活視野中的信息，絕大部分都與我們沒有任何關係，對我們沒有一丁點兒價值，但我們還是在不斷地點擊、翻閱、觀看，沉迷其中、無法自拔。人們唯恐落伍，然而，慾望是否真的得以滿足？抑或只是時間的消耗與獲勝的幻覺？

　　——王麟

　　近十年的人類進程面對的問題主要有兩個，一是“科學－技術”，一是“娛樂－消費”，兩者背後的本質問題是資本的問題。面對資本的討論，學者們大多需要回到馬克思的大資本論討論中，回到建構一個西方“左”和“右”的理論關係中。但從另外一個角度看，我們在瓦解了“信仰－真實－存在”的史實之後，大可以回到資本的反面，找到一個討論資本的問題，那麼，我們是否可以回到原初的人類文本中，找到一些新的視角。

　　希臘神話構建的文明敘述是一個人類討論自身很好的腳本，希臘人的論述在我們當代有了一個新的版本，折射出一種無比貼切的世界觀。由此，我們將面對希臘神話中“第三代” 神祇的故事，即奧林匹亞山上的12主神的線索，進行文本更新，整個神祇的世界將出現一次新的“系統重裝”。衆神唯一的期望是隱匿在人間的先知之神普羅米修斯，等待和尋找他的歸來。但這種“歸來”似乎在一定程度上又成爲“等待戈多”。

　　當下資本所重新建構的信仰問題，將以荒誕和沉重的方式顯現出來。在娛樂消費、技術恐懼、倫理崩塌的現實中，表達一種對原始文化的重新嚮往。通過這一理路，或許我們能夠找到一條解決當下問題的路徑。神祇的世界在這裏如同“系統”一樣被重裝、升級，而每一位參展藝術家的作品將成爲神祇獻給人類新的“裝備”。通過這些作品去了解他們的權威力量，感受他們的存在。反過來，我們是否可以用這些“ 重裝”來反擊新神，迎接普羅米修斯的歸來？

　　——宋振熙

　　“鄉”是故土、家園，但在今天，她卻並非是土地的延展，而是根性、起源的繼續。這通常類似於本質主義者希望建立的穩定持久的系統或概念。然而，我們是否能以同一根性的態度，來應對處於巨大變動中的科技、經濟的和人文世界？在今天和未來，我們如何技術地、文化地在一個網狀的系統中共存呢？智能技術的應用提升了系統獨立運行的能力，市場正在重新構建自己的文本，並取代由神話和理想組成的公共劇本。藝術將再次在文本和類型學的社會里找到自己的位置，從新的形式和主題中汲取能量。藝術家在個體和文本系統之間探索接口的實踐，成爲了主體性變革的先驅，也成爲了當代的文化標本。

　　這些實踐一方面發生在個體與系統之間。藝術家將知覺作爲材料，與系統內在的標準化模式間建立接口，就如同將個人的主體性直接種植在文本系統內在的邏輯中，在根性上的直接書寫，讓彼此深度融合。

　　另一方面，隨着信息的暴漲，在身處文本內部的個體之間形成了模糊炙熱的文化的熵環境。這讓人想起後現代主義誕生時期，媒體和文化工業產品成指數級增長的年代。在混沌擴張的時期，圖像、符號、交互技術爲爭奪對於個體控制而形成所謂的雜交、混合，以及彼此間的克里奧爾語化。根性化的藝術必然超越時間和傳統的邏輯序列，具備融合的特性，如同一種敏感的充氣材料，容納人類的不同行爲。如同利奧塔所說：“適應現代主義的變化，也就是適應一個全球化的人性空間的重建。”

　　——蘇磊