《論語·爲政篇》

子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”

這一章大家都太熟了，孔子在這個地方談了第一個是人跟人之間，第二個其實在談整個世界那個根本的“大信”的問題。就這一點來講，它是一個最根本的，一定要立起來的，他就正面講這個東西，就沒什麼好質疑，你一定要把它立起來，這個要立起來必須要用各種方式、各種渠道。

在西方他們可能更多是用宗教，在中國它可能是透過整個禮樂文明的方方面面，把人跟人之間的那種相互尊重、相互信任給立起來，就是孟子所說的：“言不必信，行不必果”，也就是說“信”在某些時候，它是可以出入的。

《論語·陽貨篇》

陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。

陽貨這個人不是個什麼好人，後來還想造反，問題是他一直很看重孔子，一直希望孔子爲他所用。然後有一次就是想見孔子，但是孔子就不願意見他，陽貨就想一個方法送給孔子禮物，送禮物按照當時的規矩，孔子必須要回拜的，所以孔子就逮一個機會，就是陽貨不在的時候孔子去回拜，結果陽貨果然不在，可是問題是在路上呢，遇到了孔子，結果孔子等於是被陽貨逮個正着。

《論語·陽貨篇》

謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”

曰：“不可。”

“好從事而亟失時，可謂知乎？”

曰：“不可。”

“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣。”

陽貨就很嚴肅的問孔子，大意就是說，你這樣有一身的本事，然後你不願意爲國家做事，這樣算得上是“仁”嗎？孔子就跟陽貨說：“好，我要出山，我要去當官”。事後證明在陽貨的時候，孔子始終沒有真的出山，也就是說孔子沒有被陽貨所用。但是問題是他面對陽貨那一種比較脅迫性的語言的時候，他沒辦法跟他硬碰硬，所以這個時候他就虛以委蛇，其實是講了假話。

我覺得論語把陽貨跟孔子這個故事給記載下來，我覺得特別有意思，就是讓我們特別容易看到孔子那個出入之間，他確實有一個比較大的氣象，就他不是一個拘泥的人，他不是一個在小細節上看起來好像都沒有瑕疵的人。但是我們後來爲什麼面對這些事情會很困惑，也是在於後來只要講孔子，就喜歡把孔子講得太過規矩，好像就是說他在這些形式上，全部都要做的沒問題，我覺得這個是一個特別大的誤會。

最大的“信”其實是你本質上“信”，可是在具體執行的時候，你能夠拿捏那個“度”的問題，是那個度你到底怎麼拿捏。這種“度”它一定是在什麼？在人情世故里面去鍛鍊，然後在你平常很多事情的修行、修養、修練裏面去鍛鍊。這種鍛鍊如果你一開始的初心沒有抓好，這種貌似鍛鍊的東西，一不小心那個“度”沒拿捏好，又會變成什麼？又變成過度的圓熟，然後變成狡猾，就好像你信守承諾的人，他也會變成一個守信用到變傻子。

《論語·子路篇》

子曰：言必信，行必果，硜硜然小人哉！

任何時代不只現代，任何時代它一定會有兩端，所以爲什麼孔子以前常常在講：“不可落於兩端”。“人而無信，不知其可也”，這大根大本反正每個人就大家往這邊做，往這邊努力。可是講：“言必信，行必果，硜硜然小人哉”，或者是孟子所說的：“言不必信，行不必果”，就是說你在這個基礎上，他具體地面對我們生命裏面的很多狀態的時候，恰恰因爲你知道“人而無信，不知其可也”，你因爲已經立了這個“大信”，所以具體在面對很多事物的時候，你就知道有些時候你可以在外表上違背它，這個時候你就可以出入其間。

所以孔子這兩句話，擺在一起看，你就知道他在意的還是，我們以前提到的，他爲什麼要談“仁”，他要的是談本質。那你看看你最後要的是那個形式，犧牲掉你的根本，還是你要這個根本，可以犧牲掉某些形式，這個裏面就是“守信”本末先後的問題。