睦州（浙江省內）的陳尊宿到底是僧還是俗？誰說不清。因爲他一會兒在寺裏做住持，一會兒又穿着在家人的衣服，在城外的大路旁叫賣着自己編制的草差，以至於有人乾脆就叫他陳草鞋。

說起陳尊宿的草鞋，睦州的人大多能說出一兩個故事來。說有一次他正在路邊編草鞋，這時來了一夥土匪正搶劫行路人的財物，陳尊宿見了，揮起草鞋，三兩下就將那些武裝土匪打跑了。還有更玄的，說是唐代黃巢造反，打到睦州城外，眼看一城的人都要遭殃，陳尊宿便將草鞋一串掛在城門頭上，黃巢見了，卻怎麼也摘不下來，黃巢說，城中有大聖人啊！於是便棄城而去。在寺裏，陳尊宿也只是穿着自己的草鞋，有一次，他正在廊下站着，一個和尚走來問道:“請問陳尊宿在哪裏？”他很生氣，明明看見我腳上的草鞋了，卻還要一味去問，於是，他脫下草鞋就朝那人打了過去。

故事畢竟是故事，那不過是人們對一些奇人奇事的開心編排，以添茶餘飯後的談資。然而很少有人知道陳尊宿編草鞋的真正目的。原來他少年喪父，後來出家做了和尚，但家中仍有一個老孃。陳尊宿認爲，自己已出家做了和尚，母親還是母親，他不能用寺裏的錢來贍養母親，便穿了俗家的衣服來到城外編草鞋贍養母親他說，做和尚是和尚相，做兒子是兒子相，二者的關係不能混了。這樣的和尚，這樣的人，無論古今，究竟是還是少呢？

陳尊宿的年代，學佛的人真是多如牛毛，陳尊宿在睦州龍興寺裏，每天前來問發的學人踏破了山門。陳尊宿就告訴他們說，佛法無邊，浩如煙海，你們須找到一個人口處，否則，老僧給你們講上千遍萬遍也是無濟於事。陳尊宿的意思是讓學人須在內心認真地省悟，別指望別人給你指點迷津，當即你就得悟了。一個僧人爲表示已理解了師父的話，便站起來說:“請師父放心，我決不會辜負師父。”陳尊宿說:“你已經辜負老僧了啊。”

陳尊宿有一次對他的弟子們說:“我在這裏住了很久了，從來沒看見一個沒事的人到我這兒來。”其實，他的意思很明確，但偏偏有弟子不理解他的話，有一個僧人便向他走來，欲詢問什麼。陳尊宿便說:“你自己出門去，挨二十棒再來。”僧人不理解，強辯說:“師父，我錯在哪兒了？”陳尊宿便說:“你是枷上又落鎖。”向別人問佛的人，永遠也得不到佛，這不是枷上加鎖又是什麼呢？”

像一切禪宗的大師們一樣，陳尊宿主張自性是佛，反對向外尋求。禪宗是不立文字的，所以陳尊宿反對那些以經教作爲行爲指南的教條主義者。如果看到某個講經的和尚，陳尊宿總是表現出一種很蔑視的態度他會走上前去，突然大喊一聲那經師的名字，等到人家應聲而應，他就說:“這挑擔子的傢伙，不如給我擔水去。”是啊，如果一個人心裏只認經籍，以至成了沉重的負擔，這樣下去，又如何解脫？依陳尊宿的意見，不如就此挑水去。

他問一個講經的和尚:“你成天給人講經，講的什麼經嗎？”

那和尚回答說：“《涅磐經》。”

“可以問一段意思嗎？“

“當然可以了。”那僧人有幾分得意地說。

陳尊宿這時就抬起腳朝空中踢了幾下，接着問道:“這是什麼意思？”

那人傻眼了，說:“經中沒有這個啊！”

陳尊宿說:“胡說八道，明明有，爲什麼說沒有？”陳宿認爲，連“踏破虛空”這樣的成語都不明白，還死抱書本講什麼經呢？

一個從瀏陽來的僧人拜訪陳尊宿，陳尊宿便問:“你從瀏陽來，那兒的大師們怎樣給你們講佛法的？”

那個和尚便把大師們的話複述了一遍，話剛落音，陳尊宿便揚起草鞋打了過來，嘴裏罵道“你這個只會說話的傢伙！”

一個書法家來拜見陳尊宿，書法家一開始就說得天花亂墜，自稱自己能寫二十四家書法，在這個城裏堪稱第一。陳尊宿用禪杖在空中點了一點，問:“這是什麼？”秀才不知其意，只是惘然地看着陳尊宿，陳尊宿說:“還說會二十四家書法呢，連最普通的永字八法也不知道。”陳尊宿就是要打下那個所謂書法家的傲氣讓他知道、不管什麼人，總還有知識不到的地方。

陳尊宿在法堂上講得最多的就是:一個人要拿得起，放得下，捏攏在我，放開也在我。

有人不明白他的意思、更不知道何樣纔是捏攏何樣方是放開，便問道:“什麼是放開呢？”

陳尊宿說:“不管三九二十七，菩提涅槃，真如。心就是佛。”的確，這是佛的最高境界，非放下切的人不能達到此種境界。

僧人又問:“那麼，什麼是捏攏呢？”

陳尊宿便收回手，規規矩矩地坐在那裏。

奇怪的是，陳尊宿反對別人看經，但他有時也在經，在一次他正在看經，弟子問道:“師父在看什麼經？”

回答說:“《金剛經》。”

此人真可謂書生一個，於是問:“這是什麼時候的譯本？”

陳尊宿便舉起經書說了一句經中的偈言:“一切有爲法，如夢幻泡影。”

陳尊宿在世上活了98個年頭，他漫長而奇特的一生爲世人留下許多的拷問。到了最後的一天，他將弟子們召到跟前說:“我與這世界的緣份已盡，我該走了。”於是便雙腳一盤，在他的法座上圓寂了。

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