自知之明：管理學的終極法寶

《鄒忌諷齊王納諫》算是普及度最高的古文之一。鄒忌是高大俊朗的美男子，他也因此沾沾自喜，而城北有位徐公，卻是電影巨星級的大帥哥，於是鄒忌有一日決定做一番民意調查，到底他和徐公相比誰更英俊。他分別找了幾個人問，首先是他的妻子，妻子說，你比徐公帥多了。然後是他的小妾，小妾說，那必須是你最帥啊，徐公和你根本沒法兒比。最後找了一位前來拜訪的客人，客人說，我這輩子最大的缺點就是不會說謊，只會說大實話，一句話，您比徐公帥。後來徐公正好來找鄒忌喝茶，他近距離觀察，然後對着鏡子反覆端詳，覺得自己確實遠不如徐公英俊，於是就思考爲什麼大家會那樣回答他：妻子說我英俊是因爲跟我關係親密，更加偏愛我；小妾說我英俊是爲了求得歡寵，也是因爲懼怕我；客人說我英俊是因爲他有求於我，總之他們的回答都是出於私心和利益關係。

於是鄒忌上朝對齊威王說，如今齊國是天下強國，您身邊的人從后妃到隨從沒有不偏愛您的，朝廷羣臣沒有不懼怕您的，舉國百姓沒有不想向您求助的，由此可見，您受到的矇蔽肯定是巨大得無邊無際啊！齊王完全贊同，於是立即頒佈一道旨令：無論羣臣、官吏、百姓，凡是能當面指責我的過錯的，受上等獎賞；能寫東西規勸我的，受中等獎賞；能在公衆場合批評議論我，傳到我耳中的，受下等獎賞。

命令剛頒佈，人們便紛紛前來，提出各種意見，王宮內外比菜市場都熱鬧；幾個月後，只是斷斷續續有人來提意見；一年以後，就是有人想來進言，也沒什麼可說的了。其它各國聽聞此事，都心悅誠服，主動來齊國朝見。齊王此舉，無需用兵，就使各國敬服嚮往，他的開明也引領着全國走向富國強民之道。

如此美好的烏托邦故事，很可能只是理想化的寓言，但如果我們假設這是真的，就要追問一個問題——這個故事究竟想說什麼，是兼聽則明，是從善如流，還是去僞存真？

這個故事的終極含義，如果用一個成語概括，應當是“自知之明”。故事的核心人物，是齊王，而鄒忌只是男二號。

鄒忌所講的道理複雜難懂嗎？深奧嗎？是他獨創嗎？顯然都不是，他說的道理是人人心知肚明的。但是，能傾聽的人太少，能聽進去的更少，聽進去還能立即採取行動的更少，採取行動後一直堅持沒有反悔的更少，沒有反悔地最終做完後依然能夠兌現諾言、有獎無罰、不翻後賬追罪責的，更是稀有。如果這個故事是真實的，那麼這位齊王絕對是歷史上最令人敬佩的君主。

當然鄒忌也相當了不起，不是因爲他巧妙譬喻的進諫本領，而同樣是因爲他的自知之明。文章最巧妙之處就是對鄒忌的人設，把他設定爲一位原本就英俊的人物，這令他的警省言行顯得尤爲難得。就像本來就不太會做飯的人不可能高估自己和貶低別人，但自視有點廚藝的人往往心理膨脹，不僅喜歡對別人的菜品挑三揀四，以顯示自己高明，而且聽不得別人對自己的批評。

有人會問，接受別人說自己不好很難嗎？當然很難！簡直是太難了，太不好受了！更何況對於一國之君來說，必然是一個極其難熬的過程，而且還要熬得相當持久。

所以，要想成就這篇故事，先是鄒忌要有自知之明，清醒地知道自己沒有徐公英俊，知道這是客觀事實，無論周圍的人再怎麼吹捧奉承，他都不會在心裏動搖這個事實；然後是齊王的自知之明，知道自己擁有的是絕對權力，但缺少的是真正的人氣，是百姓們對他與權力無關的信任與尊敬，然後在親和力、領悟力、決斷力的共同作用下，貫徹一個“忍”字，迅速開啓行動，成就大業。

在工作生活中，意見和建議兩個詞語經常並提，然而，在重視人情面子而且圓滑謹細的中國社會中，一直以來的情況都是八成似貶實褒的建議、一成不痛不癢的意見、再來一成模棱兩可的批評；真正直面過錯、直言批駁的極少。因此，文中的齊王要的非常具體，就是當面批評乃至指責，不然就毫無價值。

當然，自知之明的一個重要支柱是胸襟氣度。廣納民諫的事情，一些古代君王也都做過，但成功見效的極少，有許多半途而廢，有許多惱羞成怒，也有許多出爾反爾翻臉無情，甚至有些以此爲“陽謀”權術，欺世弄人，封塞民言，愈發走向暴力獨裁。當然，其後遺症也是致命的，那就是民衆道德底線的淪喪、親密信任關係的消失、社會文明的倒退。

就像是以食物來招引動物，這是和動物建立信任與情感的有效方法，如果動物過來卻不給它食物，動物只不過會失望地跑開，繼續把你當成一種無需產生交往的生物而已；但如果你埋伏下圈套陷阱，動物就會徹底喪失信任，心中只有恐懼憤恨，永不再來。

人在做，他人在看。自知之明的程度和事業的發展、和人心人氣，都是正比關係。漢高祖劉邦在登基大典時說的一段話流傳甚廣，他和大臣們談論爲何他得了天下而項羽失了天下，他說：論運籌帷幄決勝千里，我不如張良；論治國安邦籌定財物，我不如蕭何；論統領千軍攻城克勝，我不如韓信，但是我能夠信任他們、盡用其才，而項羽卻不能容人，連一個范增都不能用準、用好。簡言之，劉邦有自知之明，所以知道自己在智慧與能力上的限度，進而懂得用人不疑、人盡其才，於是人人積極愉悅，他越是氣度寬宏，越能不斷獲得人氣與人心；項羽缺乏自知之明，所以凡事都想幹涉、控制和凌駕，於是人人消極怨懟，他越是氣度狹小，越會不斷失去人氣與人心。

比無知更可怕的是自以爲知、自以爲是，一旦陷入盲目自負和盲目自滿，便會徹底遠離了真知、智慧和進步。在道家文化體系中，推崇“大智”反對“小知”，常把世俗所謂的聰明稱作“智”或“小知”，而把真正的大智慧稱作“明”。小知也就是小聰明，其特徵是沒有知識的深度、厚度以及駕馭化用能力，但卻巧言令色，自以爲是，急於表現自己和否定他人；而“大智”則一定是包容的、開放的、平和的，而非排斥的、凌駕的、封閉的。

《道德經》說：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。”

在管理學層面，瞭解洞察別人，終究只是將小聰明做到極致而已；而瞭解自己纔是大智慧，進而才能知道如何用人用策、借勢借力、取長補短、補強完善。

把自知之明說透，應該包含三個方面：

第一，一個人的智商與情商、知識與能力，在較長時期內一般都不會有大改變，優勢與劣勢也基本是均衡的，能夠持續自我完善和突破的人是極其稀少的，因此要知道自己到底是什麼，自己有什麼，自己缺什麼，什麼做得好、做得了，什麼做不好、做不了。
第二，周圍的環境、條件在變化和進步，周圍的人在變化和進步，而能夠持續豐富和提升自己的人是極其稀少的，所以人們往往不自覺間已經陷入不斷退步和落後的狀態，因此要知道自己什麼地方差，差的地方比別人差多少，是不是還在變得更差。
第三，知道自己要的到底是什麼，然後刪除枝節、排除干擾、直奔主題。無論對人對事，企業或團體，職員或管理者，都是如此。

管理者的自知之明具有雙重功能，既能激發上行下效、謙遜篤實的良好氛圍，又能逐漸建構一個他人監督、自我警醒的生態環境。其實，一個人只要能有自知之明，他的智商情商和氣度就終將會高出周圍的人。讓更多人擁有自知之明，往小了說，這是個人或羣體持續取得更新和突破的保障；往大了說，它可以作爲一個標杆，衡量國民素質和社會文明水平。