現在很多年輕人，已經成爲一臺機器，沒有思想靈魂，喪失自我，沉醉在渾渾噩噩和朝九晚五的工作中，缺少的靈魂該如何重拾？

圖片來自網絡，侵刪

子曰：興於詩，立於禮，成於樂。

【譯文】：詩篇使我興奮，禮能讓我在社會上站得住，音樂是我的所學得以完成。

圖片來自網絡，侵刪

乍一看，這樣的譯文讓人似解非解。其實，傳統經典之所以能夠流傳這麼久，不單單是因爲它的內在涵義深刻驚醒，更是因爲它的言簡意賅、意義深遠。

想要理解這句話，我們分開來看。

“興於詩”

圖片來自網絡，侵刪

此處的興，應該是讀四聲，即“興趣”、“高興”“興高采烈”。孔子認爲，詩文會讓人興奮。這裏的詩，不單單指的是我們所知的唐詩宋詞元曲，它的範圍很廣泛。古代的“詩”就包括了文學、藝術、哲學、宗教等等，而且一般情況下詩和樂是分不開的，所以古代常有“流觴曲水”一說。

人爲什麼有了“詩”會興奮，從現代來看，是因爲人有情感。情感具有複雜性，長時間的累計在體內不去抒發，自然會憋悶成疾。

南懷瑾老先生曾經講過，每個人的職業不同，越是在專業領域有建樹的人職業病越嚴重。

比如醫生，一代名醫他的精力必然是全撲在醫術上的，每天面對的都是生死攸關的病人，見慣生死。大家都說醫生的血一定是冷的，不然會抗不下去。

可是他沒有生活嗎？他不會有生活瑣事和學術上的困擾嗎？這肯定是有的，那麼這些憂愁煩惱或是成功喜悅該如何發泄呢？

再如當官的，很多人一看到某些人，就說這是當官的氣質，官威十足。因爲長久的習慣發號施令，勢必會養成一些和其他人不同的氣質。還有商人，與市儈緊密聯合，這都是職業病。越是有職業病的人，越需要發泄，不然整個人就會變成一個行走的職業符號。

詩，就在這個時候發揮作用了。之後我們會發現，凡事在政治經濟領域取得大成績的在文學藝術上都有所造詣。遠了像曹操和他的兒子們，近的如我們偉大的開國元勳。這就是他們知道如何在所專注的領域之外，學會發泄自己多餘的情緒和精力，才能更好的專注。

“立於禮”

圖片來自網絡，侵刪

如果單單學會表達、發泄自己的情緒也是不夠的，我們都需要一個“規範”，不然這世界上瘋子和精神病就太多了。這個規範，指的就是“禮”！

《禮》即是社會的規則、儀式、制度，即理也，或者法也。《論語》：“不學禮，無以立”即是表達了這樣的思想。學禮守禮，知書達禮，從具體的感性認識提升到理性認識，嚴格地遵守禮的規定，才能克己復禮，以正其身，是爲立也。

現代有很多“德高望重”的藝術家，他們在自己的專業領域，尤其是文學藝術方面的造詣很高，被衆人追捧，然而卻屢屢爆出醜聞。

之前有一位在博物館工作的朋友說，他們博物館曾經召開過一次畫展。雖然他對評畫沒什麼研究，但也知道能在這裏展出的畫品絕非凡作。一位白髮蒼蒼的老者宛如衆星捧月一般被人羣圍着，老藝術家對着畫作開始點評。

他也想跟着學習一番，沒想到老者言辭粗鄙，髒話連篇，滿嘴盡是不屑。最後還在館內留下了一口濃痰，讓他對文學藝術家瞬間失去好感。

你能說這位老者德不配位嗎？似乎也不是！

自古以來，文人相輕，均以爲自己的就是天下最好的，這便是失了“禮”！沒有禮，你不尊重別人，別人自然也不會尊重你。

這樣的禮，有些是明文規定的，有些是約定俗成的。如果幼時沒有得到良好的教育，那麼在成長的過程中一定要“活到老，學到老”，這樣纔會在社會上立足，贏取他人內心的尊重。

“成於樂”

圖片來自網絡，侵刪

孔子對於做人最後的定於是“樂”！學詩學禮，猶未完備，尚須學樂以成之。

樂是音樂。舜典說：「歌永言。」禮記樂記篇說：「言之不足，故長言之。長言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」皇疏說：「必須學樂，以和成己性也。」

音樂得自天地之和，必與天然之序相合，始得融爲一片天和，而能涵養性情，成就自性之德，所以“樂”纔是人生的最高境界。

《樂》本無經，而在於人的創造，是建立在《詩》的感性和《禮》的理性基礎之上的昇華，是二者相互融合於人的產物。賢達之人所奏之樂，“樂而不淫，哀而不傷”所以樂是人性的最好的體現。

只可惜，我們現代人在快節奏和追逐名利的影響下，早就忘了自己是一個“人”，而把自己當成了一臺不用休息思考的機器，喪失了自我。

學習音樂，不再是爲了陶冶情操，而是爲了考級爲考試加分，爲了迎合市場口味去賺錢，爲了所謂的夢想讓世人歌唱，卻忘了“樂”本身的含義，是你整個人的境界的最高升華。

小結

《詩》、《禮》、《樂》的“興”、“立”、“成”是儒家思想中關於一個人學習發展的過程規律，是一個人從初始立身到教化影響他人的過程。懂得了這三者之間的聯繫和意義，那麼你的人生終究將不一樣。