如今的父母聚會，聲討孩子“叛逆”是一個重要議題，孩子叛逆的年齡比二、三十年前大大提前，甚至提前到七、八歲的小學生，兒童抑鬱自殺的年齡也屢創新低。

爲什麼現在孩子的問題那麼多？父母常常將之歸咎於孩子本身或社會環境，解決辦法也無非是加強規訓、升級打壓，還有人呼籲恢復傳統孝道。

這都不得其法。正如美國養育革命先鋒人物朱莉·利思科特所指出的，孩子的問題根源不在孩子身上，而在於父母錯誤的養育方式。

把愛變成繩索，把期待變成鞭子

思思是我所在城市一所名校的初三學生，還有兩個月就要中考了，她卻精神萎靡，要麼不去上學，在家睡覺、玩遊戲、看玄幻小說，父母好說歹說好不容易去了學校，也基本上處於迷糊狀態，根本聽不進課。

她不想再爲考試付出努力，只想熬到初中畢業就找份工作，不再依賴父母生活。如果因爲年齡原因無法進入勞動力市場，那就讀個職高。

思思原本是個乖乖女，從小學業優秀，可這一切都在初二下學期突然改變。

某天臨近午夜，思思的作業還沒寫完，她困極了，守在一旁的父親卻不許。父女倆爆發了嚴重爭吵，盛怒之下，父親揚手把一杯茶水潑到她臉上，她頓時崩潰，哭着喊着奔向窗前，揚言要跳樓……

第二天清早，思思神思恍惚，已不記得夜間發生的事，只是反覆唸叨：“有人要打我，有人要打我”。

她在精神衛生中心住院治療一個多月，效果不明。出院後，每天服用抗抑鬱藥、安眠藥，藥物反令她白天困頓、乏力。她讓父母別再對她寄予希望，再生一個孩子。

怕女兒輕生，母親辭職做起了全職媽媽。她恨自己軟弱，後悔沒能抵擋住丈夫對女兒的高壓管控。父親亦愧悔交加，深恨自己毀了女兒的前程。

中國太多父母把子女養育作爲家庭的重心，養育的重心圍繞子女教育展開，教育的重心又落實在考試成績上。

如今的父母聚會，聲討孩子“叛逆”是一個重要議題，孩子叛逆的年齡比二、三十年前大大提前，甚至提前到七、八歲的小學生，兒童抑鬱自殺的年齡也屢創新低。

而孩子的成長一旦沒有達到預設的養育目標，父母常常將之歸咎於孩子本身或社會環境，解決辦法也無非是加強規訓、升級打壓，還有人呼籲恢復傳統孝道。

這都不得其法。正如美國養育革命先鋒人物、斯坦福大學前新生教務長朱莉·利思科特所指出的，孩子的問題根源不在孩子身上，而在於父母錯誤的養育方式。

不誇張地說，我們的養育方式陷入了空前危機，反思與改變已經迫在眉睫。

親子關係的背後其實是權力關係

不同的養育方式對應不同的溝通方式，也體現了不同的權力關係。

1、放任型父母

放任型父母對孩子幾乎是有求必應，他們不願制定規則，也不提出期望，因此缺乏規訓的基礎和需要，也可能會提醒、嘮叨，但很少落實口頭威脅所要採取的行動。

這類父母和子女不存在權力爭奪的基礎，親子之間不容易發生衝突。但這類父母如果同時是直升機父母（指父母像直升飛機一樣盤旋於子女頭頂，對子女實施指揮、幫助），更容易“寵壞”孩子。這類父母在中產父母中佔比較小。

2、忽視型父母

忽視型父母對孩子既缺乏愛的情感和積極反應，又缺少行爲方面的要求和控制。一般只提供食宿衣服等物質需求，不在精神上提供支持。

這類父母與子女不存在權力爭奪的問題，基本上沒有盡到養育之責。這類父母（以父親居多）佔有相當比例。

3、專制型父母

這類父母主觀性強，高標準、嚴要求；期望孩子服從、尊重自己；習慣於訴諸恐嚇、羞辱、打壓、懲罰；他們不傾聽子女，不解釋自己的行爲理由。這類父母和子女常常發生權力爭奪。

無論是學習困難、迷戀遊戲、失戀自傷、抑鬱，還是成年後有母女、婆媳衝突的女性，或有夫妻關係問題的男女，都曾存在親子關係的問題，他們往往都有專制的父母。

4、權威型父母

權威型父母把孩子視爲獨立、有理性的人，對孩子充滿親情溫暖；對子女有要求、有引導、有支持，對孩子的需求和行爲做出及時熱情的反應，鼓勵並尊重孩子表達意見與觀點。

這是一種理性的、民主的教養方式，對孩子的成長最爲有利。《紐約時報》暢銷書《世界上最聰明的孩子》作者阿曼達·裏普利認爲，“權威型養育”結合了“專制型”和“放任型”養育模式的優點。

據我觀察，中國中產父母的主流養育模式是專制型養育。更多中國父母的養育行爲則往往結合了兩種不同模式的某些做法，比如有的父母（通常是父親）經常忽視孩子，即使與孩子溝通， 往往也是一副頤指氣使的專制者面孔。忽視而專制可以說是最差的一種養育模式，比忽視加放任還要糟糕。

相較於西方父母，中國專制型父母缺少對子女主體性、人格、權利、自由、自尊的基本尊重，甚至就是缺少這方面的意識，彼此隔着一道人文主義的鴻溝。

父母表達愛的技術和能力，亟待翻轉式的改變

父母愛孩子的本心無可置疑，然而，主觀的愛的表達未必等於愛的接受。從父母的角度講，無論他們做什麼，逼迫、貶低、吼罵、責打……無不是愛的表達——“我都是爲了你好”。

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然而，孩子的感受卻不是這樣。他們關心的不是父母愛的本意，而是父母的具體言行。那些“還不都是爲你好”的言行讓他們受傷。

愛孩子，需要做到言語、行爲與本心一致。愛要通過溫暖、滋養心靈的言行表達。我們表達愛的技術和能力需要翻轉式的改變。

“不讓孩子輸在起跑線”，這是焦慮的根源，同時導致很多非理性的行爲（就跟文首案例中的父親一樣）。

在這裏有必要問一下，什麼是成功？

以考大學、考名牌大學爲目標的成功觀太過狹隘，通往成功的途徑並非只有這麼一條。當代人普遍接受了社會化、物化、簡單化的成功標準，將其化約爲金錢、地位、名頭，並有爲了成功不擇手段、不問道德、良知的傾向。這是對成功的誤解。

根據字典釋義，成功指達到或實現某種價值尺度的事情或事件，從而獲得預期結果。成功包括精神與物質兩方面。只要每個人根據自己的目標，不斷奮鬥，體現出自我的價值，無論結局如何都可以是成功的人。

父母有必要擴大視野，去除執念，超越狹隘的功利標準，置換內心的養育目標，採取更多元、寬泛、尊重孩子主觀感受的成功觀。珍視眼前獨特、唯一的孩子，而不是把他作爲實現父母設定的理想目標的工具。

其實，與其說我們關心成功，不如說我們關心的是孩子的幸福。我們把成功等同於幸福。

有必要追問，什麼是幸福？

對此，很多父母未必有深入的研究和思考。國際知名幸福研究專家保羅·多蘭認爲，幸福是人生過程中體驗到的愉快和意義，兩者越平衡，過程中體驗的愉快和意義越多，人生的幸福總量就越大。他特別指出，未來的幸福不能彌補當下的幸福損失。

十年寒窗，幸福很少、痛苦很多，考上大學還能聊以自慰，對於那些考不上大學的人，過程中的痛苦就是幸福的淨損失。

美國哥倫比亞大學哲學博士霍華德·金森研究後發現：“所有靠物質支撐的幸福感都不能持久，都會隨着物質的離去而離去。只有心靈的淡定寧靜，繼而產生的身心愉悅，纔是幸福的真正源泉。”

史上持續時間最長、最全面的精神心理健康研究格蘭特研究歷時75年，從上個世紀30年代開始，持續追蹤268位哈佛學生的人生，求解“幸福密碼”，得出的結論是：對於幸福人生，愛、關係最爲重要，而不是我們通常以爲的金錢、權力、地位。

這些可以給我們很好的啓示，父母們不妨以此對照和修正自身的觀念與做法。

首先，我們在定義成功和幸福時，受制於物質極度稀缺的恐怖記憶，關注匱乏性需求，嚴重忽視了存在性需求。

另一方面，大學、名牌大學畢業證未必能兌換爲高收入、高地位。因爲，我們的養育方式有重大缺陷，沒能真正幫助孩子做好對接職場、社會的準備，甚至不能幫助他們建構良好的親密關係。

在養育過程中，我們在一些方面做得過多，在另一些方面又做得太少，甚至反向作爲。

在物質上，我們拼命富養孩子，卻對孩子的思想、精神、心理狀態漠不關心，傳遞庸俗市儈的生存哲學，導致孩子價值虛無、價值觀混亂；

在生活上，我們包辦代替，沒有幫助他們鍛鍊生活能力、人際交往能力、情緒調節能力、解決具體問題的能力。導致孩子身體長大，精神上卻無法獨立自主，自我效能感低；

我們對孩子指揮、命令較多，尊重、傾聽較少；我們不鼓勵思想自由、人格獨立，要求孩子言聽計從，否則就是“叛逆”；

我們對孩子否定、批評、論斷較多，肯定、讚揚、認同較少；悲觀、虛無色彩濃厚，樂觀、理想主義缺乏。

許多父母在理論上知道培養孩子的自尊心、自信心很重要，在現實生活中又經常貶低孩子。從人格、尊嚴的意義上講，我們是在勒索，甚至虐待孩子。

難怪當代子女與父母的關係普遍質量不高，不僅是學業“失敗”的孩子，就是成績很好的孩子，對父母也頗多怨言、怨恨。

我們與孩子互動的方式，反映了我們是否有把孩子視爲平等、獨立、有尊嚴、有自由意志的主體，是否把父母子女之間彼此分離、把孩子的獨立作爲養育目標。

孩子是民族的未來。不正常的親子關係以及不正常的養育模式如果不能從根本上改變，我們民族的未來能讓人樂觀麼？

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