第一、打坐期間不宜持咒唸經：

現在很多人在打坐靜修時，會特意地持咒、唸佛、誦經。按雍仲本教的打坐方式來講，只有在打坐靜修的前後可以持咒、唸佛、誦經，可是在真正精進地打坐靜修時，是不能持咒、唸佛、誦經的。因爲我們持咒的心、唸佛的心，誦經的心也都是妄心，都是“有能、有所”之心， “持咒”就是即有能持之心也有所念之咒；“唸佛”就是既有能念之心也有所念之佛；“誦經”就是既有能誦之心也有所念之經。這裏的“能所”是相對的，不是絕對的，相對的心都是妄心。相對的都是虛假的，不是真實的；真實之心是絕對而無相的，凡是有相的東西都是虛幻的。打坐靜修都是爲了修到一心不亂，假如我們真地修到一心不亂的時侯，一切相對的虛幻的東西都自然就化爲烏有了。那時候，我們的身、心、外面的世界等萬物都將淨化於空性之中，虛空與虛假的東西也破滅了，而真實不虛的萬物本性與法界空性的本來面目纔會整體顯露出來，我們才能見到真正的佛性。若是你還沒有達到一心不亂的境界，那麼，在打坐靜修的前後就必須要持咒、唸佛、誦經。

第二、打坐不宜只追求理論：

目前很多修學密宗之人，只重視灌頂，卻很少有人注重打坐靜修；有些學淨土的人，也只重視唸佛祈禱，而不注重一心不亂地打坐靜修；有些自稱禪修者，看了很多書，多半是瞭解些佛教的理論之後，沒有師父指導就通過文字和理論而打坐；有些閉關的師父把自己關在房子與山洞裏，每天看書，思考一些佛教的問題，持咒誦經等，大家認爲這些都是在打坐靜修，實際上，這些統統不是打坐，也不是靜修，更不是禪定。另外，灌頂只是一種開放佛性的緣起和增添智慧的方法，除了賜給你修密的權利以外，它也並不是真正的打坐靜修，因爲，灌頂也是“有能、有所”的妄念，即有能灌之心也有所念之達到頂上的妄念。灌頂的修法很多，但那些密宗修法的所有過程，都是爲了達到靜心的前行，灌頂等所有密法的儀軌、持咒等只是起到增添你法力的作用，比如在房間裏增加新的東西，可是無論增添再多的新東西，房子如果沒有足夠的空間來接納的話，也是徒勞無功的。打坐靜修就是把你的污穢、垢染、習障等等全部都排掉排淨，猶如換了一個新的房間一樣，新的房間又幹淨，空間又大。淨土唸佛祈禱也一樣有“有能和有所”的妄念。有些自稱禪修者，看了很多禪宗的東西，就覺得有點理解了，不過，那只是文字上的理解和理論上的悟道。光是文字上的理解和理論上的悟道，實際上還是沒有多大的用處的。因爲，你既沒有感受到，也沒有親證到，你的定力還不夠，道理雖然明白了一些，但是事情來了就擋不住了。現在很多人都會說，道理我懂，但我做不到，這就是定力不夠。所以僅憑文字上的理解和理論上的悟道是不能超脫生死痛苦的，一定要親自證悟、親身感受到，親自見到諸法的本性，纔有定力和法力。這裏講的“見”當然不是眼睛所見，眼睛只能見有相的東西，這裏指的“見”就是用心親證到諸法的本性與無相的空性。法身與空性本身是無相可見的，也不是斷滅非空，而是非非空，萬法融入空性時就如同“水中之鹽”，水和鹽融合在一起時，人們只能看見水，但水裏的鹽巴卻是看不見的，但它確實又是真實存在的。

打坐靜修不是把自己的身體關起來，而是將心完全靜下來，打坐靜修不是每天看書，持咒與誦經或者思考一些佛教的問題，而是要將自己的心徹底清靜下來，安下心來、安定下來。看書，思考問題，持咒與誦經都是“有能、有所”的妄念。

第三、打坐不宜觀想本尊：

很多密宗師父認爲，在閉關時，用五支坐法而觀想本尊就是打坐靜修，實際上，五支坐法只是身打坐，而不是心打坐。身打坐不能代表心打坐，如果心能夠打坐，身不打坐也可以。因爲，真正的打坐就是心打坐，心安靜、清淨自心，自由自在。“觀想”並不屬於打坐靜修，因爲“觀想”本身就是起心動念了，“觀”就是觀照，就是動念；“想”是思考，也是動念。觀想也是有能觀之“心”與所念之“想”。

在打坐的過程當中，還會有很多現象出現，如莊嚴的佛、菩薩、阿羅漢以及光明等善像，或醜惡的魔相等等，但這些都不要去理睬它。不要說打坐靜修，平時也一樣，凡是有相的東西都是假的，一旦執着那些相，就很容易著魔，所以千萬不能執着這些假象。打坐靜修時，心還在跟隨有相之上，那就說明你還沒有打好坐，無法將心靜下來。另外，當你從“有相”過渡到“無相”的這個過程中要起一些變化，因此，在改變之中也會很容易產生執着之心。密宗有個好處，就是通過修法而獲得佛菩薩的加持，可是，在打坐靜修期間卻不能觀想本尊，也不能祈求佛本尊的加持，千萬不能求什麼，更不能追求任何境界，對打坐定境中的一切形象都不能理睬，我們必須要牢牢記住，一切色相都是假的，不睬它就沒事。一理睬執着它，就會著魔的。只有在打坐靜修的前後纔可以觀想本尊，祈禱本尊，祈求諸佛菩薩本尊加持。

第四、打坐不宜追求成果：

很多人打坐靜修時候，心裏懷有目的或者追求成果，無論如何，我們打坐靜坐都不能有目的和追求，因爲有目的和追求就是動了念，那樣的話，想讓心安靜下來是不可能的。如果你有目的想追求成果，你心裏自然就有了所求的妄念，一旦有所得的妄念，你就會執着，你就會著相，一旦著相就會被妄念遮住你的證果，不要說成就佛，就連進入空性狀態都很難，甚至根本入不了。只有心靜才能見到本來的面目，才能達到清淨的境界，才能做到自由自在。如果我們能用功地打坐靜修，無慾無求，自心自然會進入空性之中，那時我們就能明心見性，心領神會而見到空性了。那麼，見到空性是不是就成功了呢？很多人以爲這樣就是成功了，實際上，還不是那麼容易的，見到空性和成就佛之間的差距仍然很大。見到空性只是達到“見道”，猶如剛打開寶藏見到一點影子一樣，還要進一步修煉才能成熟，還須要努力往前修，除盡惡習，開啓智慧，才能獲得成果。

佛經裏所講的“明心見性”，只是見到空性，見空性只是初悟，也可以說才初步打破了“我執”，才跨過了第一道門檻，但是仍然還有妄念和習氣的存在，生死還是不能了斷，還要繼續修煉，護持正見，精進地打坐靜修，把無始劫以來的執着與妄念習氣全部消滅掉，真正做到將凡所有相的一切假象都歸回到虛妄與空性之中，遇到善與順境而不歡喜，遇到惡與逆境更不苦惱，沒有絲毫的動念，這樣才能了斷思惑乃至了斷生死。如果你打坐靜修的時候想獲得成果，這是錯誤的觀念，因爲，真正的佛果不是追求與執着而能獲得的，而是不追求與不執着而自然獲得的，因爲，真正的佛果是追求不到的，我們連自己的心都不可得，還能得到諸法的本質空性嗎？那還去動的什麼心呢？真正見到佛性的人，就是心安靜下來了，心越清靜境界自然就越高，越放下妄念清淨心就越明顯，明心自然就顯露出來了，心地的境界與覺性就會不斷地向上發展。

若是你還在追求成就佛果和獲得覺性的話，那你就是離佛越來越遙遠了。若是你見到外境就生起念頭，隨念而轉，追求成果，那就很難“明心見性，立即成佛”。阿羅漢果所分的不同四果，也是在是否起心動念上劃分的（這裏就不一一詳細解釋了）。從初地菩薩到七地菩薩之間的見解也是有爲，有染垢的，入了“八地”纔是無爲的，清淨的。“七地”雖然已證到“無爲”了，但是還有個“無爲”在，還有個“無爲”的影子，還是不乾淨的。到了“八地”，“無爲”的影子才能取消，才能達到一心不亂，才能達到真空妙有、妙有真空，徹底地大開悟了。那時候，才能徹底明白萬物的真性，見到真正的本來面目而達到無上的境界。

第五、打坐不宜自心散亂：

打坐靜修的目的就是爲了自心不散亂乃至一心不亂，除了打坐之外，最重要的還是平時用功，如何用功呢？時時觀察自心，看着自己，念頭一起來就能馬上發現，自心不要跟着念頭瞎跑。如果你的自心能夠不跟念頭亂跑，你的心就是不散亂，不執着，不睬理，不追求。有時候，念頭起來也沒有發覺與看不見，自心都跟隨念頭跑了一大段才發現，那樣的話，明心見性是很難的，連自心東飄西泊都沒有發現，就說明那時候你的自心早就散亂了，所以很難收回來，自心散亂猶如內奸，西藏的俗語有云：“不怕敵人，只怕內奸。”念頭出來並不是很可怕的，最怕的是自心也跟隨念頭跑了，散亂了，而那時候卻很難發現自心跑了，這樣一來就耽誤了覺醒，漢地禪宗說：“不怕念起，只怕覺遲”。就是說，念頭起了不怕，只怕你不知道，沒發覺，自心跟著念頭跑了一大段才知覺，這就如同人丟失了好幾年纔再找回來一樣。如果我們能做到“前念起，後念覺”，自心不跟隨念頭跑，就能受生自在了。這裏的“自在”不是指了斷生死，而是在生死的當頭能夠自己作主，想去哪裏就到哪裏，不受業障的牽連和隨業受報。

自心散亂就一切都不自在，那樣的話，就永遠無法達到自由自在的境界。這裏的“自在”是指打坐靜修的自在，自心如如不動，我們的心“自在”。那麼，我們的“心”怎麼樣才能自由自在呢？只有通過打坐禪修，身心打坐就會“自在”，靜心靜坐就能“自在”。這樣才能達到自由自在無上的境界。