禪淨密宗三者的關係二

淨土宗的“都攝六根”，禪宗的“六根關閉”，密宗的“中脈打通”，都是一個境界。只有六根關閉，才能達到淨念相續、制心一處，進而開通中脈，達到開頂，出神入化。因爲從未達到這個境界，所以才各執一端，都說自己的宗派最高。如果一門修通，則門門通達，法法平等。正因爲哪個法都沒有弄明白，所以給你任何法，你都覺得不相應，不究竟。

東華禪寺

正如佛門所講：“心清淨，則國土清淨；心不清淨，則國土不清淨。”如果你的心不安，來到東華山也不會安；如果你的心安，到任何地方都會安。如果你的心不清淨，就是阿彌陀佛把你接到西方淨土，你也不會清淨，也會認爲是五濁惡世。如果在娑婆世界解脫了，到任何地方都是淨土世界。

有的人講“有禪，有淨，如虎添翼。”其實講的人不懂，禪與淨並沒有區別。還有人說，禪爲上智之人所行，密爲中智之人所修，淨爲下智之人所依——這是凡夫之見，果地聖人沒有三者之分。所謂法有區別，是因爲心性未修圓滿，還在途中。如果到了源頭，又有什麼兩樣呢？無論哪宗哪派，都是心在修。千百年來都在談論“學佛就是修心”，通俗點講，就是修思想。思想未修端正，就如同建高樓沒有打好地基。

究竟修好了是什麼狀態？是慈悲，是博愛。但這僅是我們的境界。佛是什麼？你說是什麼，就是什麼；不是什麼，就不是什麼。正因爲他是無形無相的，所以就像水一樣，放在什麼形狀的模具裏冷凍，就變成什麼形狀的冰塊。他會根據外在環境的需要，來塑造自己的形象。

剛纔講到“性”是心的根，“性”究竟是什麼呢？就如同一棵樹木開花結果，是一種現象。如果沒有樹根的存在，怎麼可能開花結果呢？所以心猶如開花結果的現象，性如同樹根。爲什麼說本來面目不生不滅、不垢不淨？本來面目即是佛性，即是自性。

至於“自性”的名稱，佛教中有幾十個、上百個，都是從不同的角度闡述我們的心性。就像一個人今天穿這套衣服，明天穿那套衣服，一生中穿了無數套，人有沒有變呢？同理，本來面目也是以不同的名稱出現在各宗各派中，古今中外都在找它。各個宗教都知道有個不生不滅的東西，找到了它，就是“佛”，就是“神”，就是“上帝”。可是我們現在連最基礎的身體都沒有修通，更不用說修思想，修心性了。

爲什麼好多出家人身體都不好，越修，身體越不好；而整天晃盪混日子的人，身體反倒還好？都說“學佛消業障”，身體不好說明業障很重，又如何教化別人？豈不是自己打自己的嘴巴？實際上修行修到一定程度，都會出現不同程度的病魔或違緣。只有當一個人曾經入過定，對病魔的考驗纔能有所抵禦。但是，只有能隨時進入四禪八定，才能徹底降伏病魔。能隨時入定，就能坐脫立亡。而出四禪八定就如同死而復生的過程。

好多修行人都想要一個方法，喜歡有形有相、把握得到的東西。可是給了他，他又覺得沒有用。因爲有爲法修到一定程度就修不上去了。要解決根本問題，必須從心性上下手。據我這兩年的觀察，好多人連有爲法都沒修好，就想放下有爲法去修無爲法。當把無爲法給了他，他又根本不受用。

其實無論做什麼，比如出坡勞動，挖菜地、種樹、種菜，只要把身、心、物三者融爲一體，就是在定中，就是“無爲法”。如果挖菜地時，突然想到要到街上買東西，三者就沒有融爲一體。

你們會想：這是不是一種執著？最初的“定”就是一種“執著”。能執著，說明你降伏了心，會使用心了。如果你沒有一顆貪心，修道也沒有力量。因爲修道也是貪。世界上沒有不貪的人。修行人是最貪的。想成佛，獲得整個宇宙，難道不是貪嗎？既然如此，唸佛的時候，你能否做到身、心、佛號融爲一體？坐禪觀空時，能否做到身、心、空融爲一體？修密時，能否身、口、意同一體？

世間事與出世間法相比，如同“九牛一毛”。連“一毛”都得不到，就想要“九牛”，怎麼可能呢？大家做事都做不好，行爲這麼粗糙，將來轉到修行上，怎麼用功呢？每個行爲都是“心性”的顯現，做任何事都與修道一樣。

好多人唸佛、打坐都是抱着“隨緣”（隨大流）的心態：大家上天堂，他隨着去；下地獄，他也隨着去。真正開悟的人“隨緣”是另外一回事。凡夫因爲愚昧，不知道自己想要什麼，只能“隨緣”。真正知道了，怎麼可能“隨緣”呢？既然隨緣，爲什麼還要講正知、正見、正思維、正精進呢？

你一聽，可能又會說：“我不隨緣，堅持自己的原則，全身心投入地去追求我想要的東西。”實際上一個凡夫連自己想要什麼都不知道。薄地凡夫是前念、後念，念念不同。聖人是今念、明念，念念是一。

萬行大和尚