道教經義 | 道祖一句“法自然”，講的正是人於世間的生存之道

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道祖說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”學習道家文化，皆以“自然”二字爲最重。“自然”是道的自性，也是天人宇宙之間最大的和諧。道，生天生地生萬物，爲天地萬物之祖源。其函於萬物、運化萬物，卻“生而不有”，始終與天地萬物共生相處。宇宙萬物自化自爲、自主自體。道，順應事物發展規律而運化，無爲而無不爲，且不作妄爲。正是遵循了萬物的常態，才生化了“道法自然”的現實世界。

其實，道祖講的“自然”，並非簡單地理解成爲天地萬物的運行法則，其中還包含有社會百態，更是對治國、安邦、平天下的君主和齊家、修身、養自性的老百姓的人生規誡。天地效法“道本自然”的法性，“無爲而無不爲”，不自生而長生，從而呈現出天長地久的和諧之狀。所以，人法地，地法天，天法道，歸根到底仍然是“法自然”。那麼，對於自然界來說，宇宙萬物要和諧，就必須各得其時而生。而對於人類社會來講，要想構建起具有高度文明的社會準則，便離不開尊道貴德的社會運行之“自然”。修道養德，這正是一種高級社會文明所具備的基石。

老子在《道德經》中，特別強調宇宙萬物的和諧，其認爲“萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和”，唯有陰陽之炁能夠相互制約且相互轉變，此消彼長，這纔是自然天成的根本法則，是任何力量都無法改變的公理。萬物皆含陰陽二氣，事物之間相互對立且統一的狀態本應是一種常態。陰陽相輔相成，“陰平陽祕，精神乃治”。二氣妙用，化生萬物。老子又說：“知和曰常，知常曰明”。和者和諧，常者常態。知曉此中的玄妙，才能算得上睿慧明智。

在《道德經》五千文中，道祖老子又用“道”和“德”論述了安邦治國的社會主張與修身養性的必取之道，指出了尊道貴德本是促進社會文明和諧的修持法則。而縱觀整本《道德經》，老子其實一直在講道、講德、講天地，這是因爲天地自然的運行不會受到人類主觀意志的操控，沒有附加個人的私慾，所以其最符合於“道”。而使人效法於天地自然，意在讓人明白大自然的規律是無私無我、自化而爲的，依皈自然的固有規律以規範自己的行爲，即曰“法自然”，是從人的天性中去找到自本自根的本性。人道之“法自然”，即在於儘量做到容人、無私、守柔、謙和，以高尚的道德、清靜的身心和諧於整個社會文明之中。

老子提出“聖人無私”、“聖人無藏”、“既以爲人，既以與人”等許多無私行爲的哲語，指出“聖人無藏”反而“有餘”；盡力爲人，自己愈有，進而告示了“聖人後其身而身先，外其身而身存”的道理。可見，無私方能有私。正如道經所言，因其無私，“故能成其私”。無私是大自然的體性，人居天地間，實乃自然無私運化之大道所生成，可謂是宇宙萬物最大的和諧。而人要修道養德，就要有像天地一樣的胸懷，無私無畏地容人容物，方可有謙退、守柔、和讓的心態，才能符合“爲而不恃，功成而不居”的自然之道。

對人對己謙和不爭，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。不爭的人就是上善。正如老子講的“上善若水，水善利萬物而不爭”，自然“不敢爲天下先”。人人若能如此，社會生活的人際關係就會和諧。“爲而不恃，功成而不居”就會成爲社會生活中高尚的操守。如此謙退之道，並非消極待物。事物的發展是辯證的，雖居後處下，功而不爭。但居後而反能身先，居下卻有“海納百川”之氣象，收“萬流皆歸於海”之效。這正是道德經啓示人生處世、待人接物、修道養德之妙道。