道家智慧，讓人歎服，而在《老子》一書的第一章，就記錄着貫穿整個老子思想體系的“道”，這個道不可言說，卻十分玄妙，在老子的描述下，世人漸漸意識到，原來這個世界還存在讓萬物之所以是萬物的存在。同時，又從道的身上，不僅是老子，後世許多人都瞭解到，人之強作妄爲對自身會產生巨大的損傷。這種損傷，往往是人本身的道被矇蔽所致。

人本身之“道”被矇蔽，那麼人大抵就屬於被外物所役使的存在了，這種存在在老子眼裏是可悲的。而這種存在說得通俗些，最常見的就是爲了錢或名而活，而從來沒有想過自己本身的價值是什麼，看似是自己要賺錢用錢，實則，是錢在消耗自己的生命。這種本末倒置，是最讓老子嘆息的情況。

爲了不至於自己淪爲“外物”的奴隸，就要避免本身之道被矇蔽，既然要避免“道”被矇蔽，首先就得大抵知道，“道”是個什麼樣的概念。

《老子》的第一章，十分簡潔精煉地給出了道的大體輪廓，用老子的話說，就是勉強描述了一下這個無處不在，不可描述的道。原文如下：道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

這些話的意思大抵就是，“道”本就不是可以用語言來形容的存在，用語言描述出來的，近似於道而非真正的“道”，亦如“道”本身，就是不可以被命名的。當“道”是不可描述那個道的時候，類似“無”的存在，它是天地的本始；當“道”有了名字，道則孕育萬物，成爲萬物的母親。把握了道之“無”的特點。如果保持一個無慾的狀態，我們就能看到道的奧妙，保持一個有欲的狀態，我們就能看到道的矢向。“有”和“無”，本就是出自於同一本源，只是名字不同罷了。有無二者混合，就能達到一個奧妙幽深的“玄”之境界，這個玄，是無量妙用的總門戶。

其實要理解這一章，難點就在於“有名”、“無名”的理解。

首先，老子思想體系裏面的“道”本來就是不可以言說，不可以命名的，它的狀態更像“無”，但也不能說“無”就是它，它是讓“無”成爲“無”的存在，所以“無名”。

那麼，爲什麼無名之道又“有名”，且成爲萬物之母呢？我們可以這樣理解，形而上的道，本無名無態，下落到形而下的萬物上，讓萬物成爲萬物，讓花成爲花，讓草成爲草，這個時候，道因從形而上之理下落，讓形而下之器各具特色，道此時發揮了作用，便出現了“有”。但是這並不是說這個表象之“有”就是道了，因爲道無處不在，不可被定義，我們察覺的，只是道作用在形而下之物的表象。

理解了“有名”、“無名”，我們繼續來理解後面的部分。

在天地未分時，沒有所謂“有”的存在，所以“無”是天地的本始，這個“無”是道的一種體現。而有了天地以後，無派生了“有”，萬物在道的作用下開始展現各自的特色，這裏的“有”，也是道的一種體現，它派生了萬物，而物的存在實則是道之“有”在發揮作用。

掌握了道之“有”和“無”的兩種體現，我們來看看“欲”。“無”之狀態，是真正的無，沒有我，亦沒有萬物，更談不上我之慾了，其實讓人之所以實際存在，某種程度上也是欲，讓自己成爲一個無慾的狀態，這時就無我、無萬物了，就多少能夠體會到道的玄妙了。而“有”之狀態，是形而上的道下落到形而下之物的體現，不同的物有不同的特性，是因爲不同的物“自然本性之慾”不同，當我們保持我們的自然之慾，就能看到道在我們身上的“矢向”，這句話大家可以好好體會一下。

“有”和“無”實則是形而上之道和形而下之道的體現形式，它們結合起來之混混沌沌之玄妙的樣子，實則更符合“道”，“道”之本體。哪裏有什麼“有”和“無”，道是不會區分的，因爲道“無私”。也是因爲這個“無私”，道能派生萬物。

可能有些個難讀，但是耐心品味，定能有所得，顏小二希望能讓您有些許收穫。