禪宗中有這樣一段對話：

問：“和尚在此多少時？”

師曰：“只見四山青又黃。”

又問：“出山路向什麼處去？”

師曰：“隨流去。”

“隨流去”就是隨着自然運化的方向而去，不去忤逆宇宙運行的規律行事。

禪宗認爲一切事物都是因緣聚合而存在，又因緣離散而消亡。

正如一顆種子的發芽需要陽光、水、土壤、空氣等要素，缺一不可。

植物是這樣，人事又何嘗不是如此呢？

人生的不幸福，就是因爲不能夠正確地認識事物。

常人總是把聰明誤認作智慧，但聰明遠遠不是智慧。

聰明至多在術的程度上把某件事情做得更好一些。

但智慧卻要站在事物根本原理的高度上來認識它們。

人與自然的距離已經越來越遠了。

人越覺得自己凌駕於自然之上，就越忘記自己是自然之子的本質；

一旦忘本，必然招致禍患。

你有多久沒仰望星辰，靜觀夜空？有多久不曾聽松風竹韻，感受天籟？

又有多久不曾赤足行走，和大地親密接觸，感受泥土之芬芳？

習慣說自己很忙，但是再忙也要讓自己的心靈安靜下來。

也要知道自己的身體在哪裏，也要讓自己的身體和心靈有機地結合在一起。

放下心防，感受生活，這種狀態纔是最美的。

正確的認識是一種智慧，這種智慧必不能產生於邪惡之中。

當然在佛教看來，最終極的智慧是跨越正邪兩面的不二思想。

它是一種體證，是一種覺知，唯有親身經歷，才能知道。

道的境界不可形容，只能是“如人飲水，冷暖自知”。

佛在心中莫浪求，

靈山只在汝心頭。

人人有個靈山塔，

只向靈山塔下修。

感恩

關注

正德

教育