九字：修齐治平，和谐天下【易学文化研究】 我所认识的“易经”（五）

四、“易经”的实质作用

“易经”是中国最古老的经典，是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。纵览几千年中华文明史，“易经”文化始终贯穿于中国文化的脉络之中。大到安邦治国，小到独善其身，道家、儒家、医家和历代政治家、军事家、思想家，家家都是研易的成功之士，他们都成功的发掘和运用了“易经”的智慧，证实了“易经”的宝贵价值。

“易经”的实质作用究竟有哪些呢？我们可以围绕“修身、齐家、治国、平天下”这九个字来探讨。

“易经”具有“修身、齐家、治国、平天下”的作用。这九个字是对“易经”作用的完满概括。对这九个字的概括认识，就是：修身、齐家、治国。这三件事都做好了，天下也就和谐太平了。

1、“易经”的“立身做人”之道

“易经”的“谦”卦，作为“易经”道德精神的核心，系统阐述了“谦德”精神。把它拓展开来，内容十分丰富。它是宇宙自然规律模式的具体规则。人类要能吉祥顺利地向前发展，就必须符合这些规则，把自己溶于“谦德”精神中去。这些规则就是“立身做人”之道。

（1）社会活动的行为准则和道德规范

这个方面，前面已经讲过，现在再来回顾一下：

“看看“谦”的组成有多少：谦让、谦虚、谦和、谦卑、谦厚、谦逊、谦恭、谦下。人在社会活动中：夫妻间要谦让；学习上要谦虚；讲话要谦和；位高的人要谦卑；富有的人要谦厚；对待名利要谦逊；行为上要谦恭等等。这些再进一步的发挥和延伸下去，忠、孝、悌、节、让；仁、义、礼、智、信等等。这些行为准则和道德规范，是中华民族的优秀传统，是社会精神文明和物质文明最根本的道德基础。这是“谦德”意义的核心所在。”

（2）修身修德的原则方法

这个还是前面论述过的“易经”的“修德九字方法”。这九个字是“易经”中的九个卦名，为了更进一步明确它，还是把前面的照搬过来。

“系辞”曰：是故，履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辩也。井，德之地也。巽，德之制也。

这段文字对如何修德，做了细致的阐述：

“履，德之基也”。修德的第一步要在践履即实际行动上下工夫，不搞高调的嘴上空谈，不搞装模作样的花架子，这是修德的根本基础。

“谦，德之柄也”。“谦”是道德的根本，修德要先从修“谦德”开始，谦让、谦虚、谦和、谦卑、谦厚、谦逊、谦恭、谦下。修德就要抓住这些根本去修。

“复，德之本也”。“复”，返回的意思，“人之初，性本善”，修德就是要返回人固有的善性上去，返本归真。不作恶，不害人，要多存善心。

“恒，德之固也”。修德必须守常不变，有始有终，无论如何绝不动摇，一如既往，持之以恒。活到老，修到老，积德到老，守德到老。

“损，德之修也”。“损”即去掉，修德就要去掉自己的坏毛病，改正缺点，纠正错误。不要自私自利，更不要损害别人。要损己利人，不要损人利己。这是修德的一个最重要、最根本的方面。

“益，德之裕也”。“益”，受益。修德要能帮助别人，助人为乐，对别人有爱心，为别人的利益着想。别人得到帮助受益了，同时也充裕了自己。

“困，德之辩也”。“困”，困难，困苦。困难和困苦是最能辨别、检验人的德性的时候。身困志不困，不怨天，不尤人，烈火炼真金。在逆境中磨练人的意志，成就人生的圆满。

“井，德之地也”。井的特点是养人利物，居而不改。能施德于人，又能保持自己德性不改移。施恩无所图，助人不计回报，是最高尚的德性。

“巽，德之制也”。巽为风为入，修德就要把“德”字深入到心中，成为制度，成为法律，时时警示自己，坚持不懈地遵守。

以上是“易经”的“谦德”精神。它是宇宙精神，更是人类的社会精神。”

以上两点结合起来是一套完整的修身做人的立身之道。这是“易经”教化世人的第一个方面。

2、“易经”的“修身”修行之道

“易经”的 - -（阴）—（阳）合和法，是修身修行之道的门径。

这个阴阳合和法，在前面讲过。比如说：把- -（阴）比作“负数”1 ，把 —（阳）比作“正数”1 ，两数相加（阴阳合和）等于“零”。

这个“零”：在“儒家”叫“中庸”；在“释家”叫“空”；在“道家”叫“无”；在“易家”叫“中和”。通过这个层次之后，进入一种“无为”状态，继而再逐步向更高层次的方面转化，达到“跳出三界外，不在五行中”的超凡脱俗的境地。

修身修行之道，没有明确的方法，也没有既成的规定，完全是靠自己的悟性，悟性的高低由人心清净的程度所决定。首先必须完满跨越立身做人之道。也就是说，向更高的人生境界迈进，首先应该是一个在道德上很完美的人，这样的人悟性可能较一般人要高，修起来比较容易一些。但能不能修成圆满，那就要看修行人能否有持久的毅力了。有许多人半途而废，自古以来修成的“大德之士”不多，可能就是这条路太高、太难的原因吧。

3、“易经”的“国、家”主旨

“易经”的作用主要是用来治理“国、家”的，也叫着“治国”、“齐家”。国家治理好了，天下也就太平了。所以说“易经”的本质作用就是“修身、齐家、治国、平天下。”“修身”前面已经讲过，“修身”就是治理人心，治理人心也是为了治理好“国、家”。所以，“易经”的主要宗旨就是“国、家”。

“易经”经过了从“连山易”到“归藏易”再到“周易”的三个历史时期，最后定格为《周易》流传至今。我们现在所认识的就是《周易》。

《周易》的体裁格式，将六十四卦分为上下两经，上经三十卦，下经三十四卦。上经讲“国”，下经讲“家”，合起来就是“国家”。看看《周易》六十四卦的排序：

六十四卦卦序歌

上经三十卦：

乾坤屯蒙需讼师比小蓄兮履泰否

同人大有谦豫随蛊临观兮噬嗑贲

剥复无妄大蓄颐大过坎离三十备

下经三十四卦：

咸恒遁兮及大壮晋与明夷家人睽

蹇解损益夬姤萃升困井革鼎震继

艮渐归妹丰旅巽兑涣节兮中孚至

小过既济兼未济是为下经三十四

上经三十卦，“干”“坤”两卦开头。“干”卦的组合是“上干”“下干”；“坤”卦的组合是“上坤”“下坤”。“干”为君，为大人，“坤”为众多，为民众。“干”“坤”两卦合起来组成“国”。

下经三十四卦，“咸”“恒”两卦开头。“咸”卦的组合是“上兑”“下艮”；“恒”卦的组合是“上震”“下巽”。“咸”卦表示两个小男女结合在一起，组成了一个家庭。从“咸”到“恒”卦说的是这对“夫妻”从小到老，恒定不变。

这里，把“国”和“家”按照上经和下经分别来认识。

（1）“易经”上经：“国”

要能够把它弄明白，还要看看“干、坤”两卦的部分八卦取象。

“干”卦取象：

干

「天时」：天、冰、雹、霰

「地理」：西北方、京都、大郡、形胜之地、高亢之所

「人物」：君、父、大人、老人、长者、宦官、名人、公门人

「人事」：刚健勇武、果决、多动少静

「身体」：首、骨、肺

「动物」：马、天鹅、狮子、象

“坤”卦取象：

坤

「天时」：阴云、雾气、冰霜

「地理」：大地、田野、平地、乡村、西南方

「人物」：老母、后母、农夫、乡人、众人、老妇人、大腹人

「人事」：吝啬、柔顺、懦弱、众多、小人

「身体」：腹脾、肉、胃

「动物」：牛、百兽、牝马

从上面看出，在地理位置上：“干”为京都，“坤”为“大地、乡村”。在社会人物上：“干”为君，“坤”为“农夫、乡人、众人”。这些即是京城与地方、君主与百姓的明确象征。

再来看“干”、“坤”两卦的“符号”和“卦辞”含义：

干

干：元亨, 利贞。

乾卦在后世的解释：

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。

坤

坤：元亨, 利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

坤卦在后世的解释：

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

从上面可以看出，作易者把“乾坤”两卦是合为一个整体的。

下面，开始从《周易》古经“干、坤”两卦的符号和文字两方面来分析。

符号方面，“干”卦六爻画全部是 —（阳）爻；“坤”卦六爻画全部是 - -（阴）爻。按照“易经”的宇宙自然特性：“独阴不生，孤阳不长”、“一阴一阳之谓道”的阴阳合和定律，“干、坤”两卦“纯阴纯阳”应该是一种非常不好的状态。但是，“易经”文字对两卦符号的定义却都是吉的。

若将两卦合二为一来看，确实都是大吉的。天、人、地阴阳合和，“一阴一阳之谓道”，组成了一个完美的和谐整体，这个整体就是“国”。

文字方面的注释，“干、坤”两卦重在“坤’卦的卦辞“牝马”二字和后面的一句上。

“干，元亨利贞。”

“干”，为天，为键，为君，在动物类为“马”。“元亨利贞”，“元”，大。“亨”，亨通。“利”，利于，利益。“贞”，正当，正直。应解释为这样几句话：“干”，有如阳光之德，普照大地；使天下万物，生机盎然；能为天下众生谋利益，施正能量于天下。能为天下之表率，有能力担当管理天下的重任。这四个字，是对“干”在人品、德行和能力上的一个认定。后世的将“元亨利贞”为“四季、四德”之义应该也都概括在内了。

“坤：元亨利牝（pin）马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。”

这一句注辞，是周文王在这里作的一个很好的文字交代和说明。周文王重新编排了“易经六十四卦”的顺序，将“坤”卦排在第一位的“归藏易”改为“干”卦排在第一位，这里简明的交代了“易经”到他修改后的“三易”历史。到此为止：“东北丧朋”，“东北”“艮”卦已经完全没有了它在六十四卦前面的位置；“先迷后得主，利西南得朋，”，“西南”“坤”卦现在摆在第二位，依附于“干”卦，得到了可靠的主人和有利的朋友。其意义为：“连山易”早已不存在了，“归藏易”也要退位了。

“坤：元亨利牝马之贞。”“坤”，为地，为柔顺，为母，为众人，在动物类为“牝马”。“坤”卦卦辞“元亨利牝马之贞”。“牝马”，特别柔顺的马，“牝马”二字和后面的一句话把事情说的非常清楚了。“牝马”是对应“干”卦的“马 —— 牡马”而言的。意在：坤的元亨利贞，利在像“牝马”温顺的跟随“牡马”一样，跟随“干”才能有大的亨通。这样，才是正确的。“君子有攸往，先迷后得主，”这个“君子”在这里是指“坤”卦，攸关重大的选择也是走了弯路的，过去为首卦，迷失了自我，现在跟随“干”，得到了主人。“利西南得朋，东北丧朋。”“连山易”是“艮”卦（东北方位）排在第一位，很早就改掉了，“艮”卦现在已经失去了它在前面的位置；“归藏易”是“坤”卦（西南方位）排在第一位的，现在把它作为“干”卦的亲密朋友放在第二位。“安贞，吉。”现在才是摆正位置了，是大吉大利的。

“坤”卦卦辞说的够清楚了，“坤”是应该与“干”结合为一体的，以“干”的刚健为首，以“坤”的柔顺为辅，这个组合才是最好的配置。

结合殷周时期的时代情况来看，那时没有经济建设、没有政治斗争，只有诸侯国之间和诸侯国与朝廷之间的权力斗争。周文王根据当时殷商王朝的状况，修改了“易经”，将“干”卦排在了第一位，明确了君主在“国”中的地位和重要性，作为后来周王朝的治国纲领。这一改变，更加符合了宇宙自然规律，加上周王朝各世袭王权的尽力推行，使周王朝达到了立朝八百多年，成为中华大地上立朝历史最长的朝代，

由于《周易》“古经”在周朝时期的影响，《周易》被后来历代推为群经之首，“不知易者不宜为将，不知易者不宜为相”成为了历朝历代朝廷用人的信条。

这是《周易》“古经”上经“国”的根本理念。

（2）“易经”下经：“家”

下经“咸、恒”两卦开头，涉及的八卦有四个：兑、艮，震、巽。同样先看看这四卦的有关八卦取象。

兑

「天时」：雨泽、新月、星

「地理」：泽、水际、缺池、废井，山崩破裂之地，其地为刚卤

「人物」：少女、妾、歌妓、伶人、译人、巫师、奴仆婢

「人事」：喜悦、口舌谗毁、谤说、饮食

「身体」：舌、口喉、肺、痰、涎

艮

「天时」：云、雾、山岚

「地理」：山山径路山城，丘陵、坟墓，东北方，门阙

「人物」：少男、闲人、山中人、童子

「人事」：阻隔、守静，进退不决，反背，止住，不见

「身体」：手指、骨、鼻、背

震

「天时」：雷

「地理」：东方、树木、闹市、大途、竹林、草木茂盛之所

「身体」：足、肝、发、声音

「人物」：长男

「人事」：起动、怒、虚惊、鼓动噪、多动少静

巽

「天时」：风

「地理」：东南方之地、草木茂秀之所、花果菜园

「人物」：长女、秀士、寡妇之人、山林仙道之人、僧道

「人事」：柔和、不定、鼓舞、利市三倍、进退不果

「身体」：肱、股、气、风疾

“咸、恒”两卦的“符号”和“卦辞”：

咸

咸：亨，利贞。取女, 吉。

咸卦后世的解释：

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！

象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。

恒

恒：亨，无咎。利贞，利有攸往。

恒卦后世的解释：

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久于其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久于其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。

“咸”卦，从卦体看，兑上艮下，兑为少女，艮为少男，男女相感。且相感之深。从卦德看，艮是长艮笃实，止诚悫（que)；兑是说。男子以诚实的态度与女子交往。女子说而应之，男女交亲，于是结成夫妇。（《周易全解》第231页）

“恒”卦，卦体：震上巽下，震为长男，巽为长女，长男配长女，定为“恒”，长久的意思。“咸”、“恒”两卦作为下经的开始，明确的道出少男少女组成夫妇、家庭后，从少小至长大的长久恒定下去，达到夫妻白头偕老的美满家庭婚姻。这一点，我们可以从两个方面看出：

一是看“咸”、“恒”两卦的“天、人、地”三才的阴阳合和状态，从这种状态可以看出男女组合夫妻家庭是情投意合的，不是拉郎配式的包办婚姻，这是自由恋爱的良好状态。

二是从“咸”少妇少妻发展“恒”定的长大夫妻，是一配一的，也就是一夫一妻的状态。这一点，宇宙自然法则已阐述地很清楚。“一阴一阳之谓道”，“一物一太极”。一个家庭同样是一个太极，只能是一阴一阳的组合，一夫一妻。这里我们可以这样来分析：阴为 - 1，阳为 + 1，相加等于零，这种状态才是良好的。如果多出了阴或者多出了阳，那相加的结果就不等于零。而是-1、-2，或者是+1、+2......了吗？这样的状态就不是良好的状态，这样的家庭绝不会平静和谐的。

家庭是国的细胞，国是由千万个家庭组成，家庭稳定是国家稳定的前提。《周易》“古经”作者周文王认识到家的重要性，把它用“下经”专门来讲述，可见是用意之深。

“易经”的实质作用，从以上几点归纳起来，“修身，齐家，治国，平天下。”就是以“谦德”精神为道德基础，教化和引导人类社会的精神文明和物质文明，使人类社会的一切活动行为符合宇宙自然规律。让中华民族蒸蒸日上，生生不息，永远繁荣昌盛地向前发展。

我对“易经”的认识就写的这里。

“易经”上经三十卦讲“治国”，下经三十四卦讲“治家”，每一卦都有它特定的内涵，“治国、治家”，其方式方法都是很完备具体的。只是六十四卦的哲理和运用是一个太高、太大、太深的课题，因为“易经”六十四卦“卦”的特性就是可大可小、可高可低、可深可浅的，就看你是站在哪一个角度和位置去认识它。每一个人的立足点都有差异，要想作出一个口径的诠释确实是不现实的。

我在开篇的“前言”里说过，我选择的是“周文王”的原点在认识这部“易经”，至于是对是错，就由易学界广大的同仁定夺。

（完）

（本文于2013年12月刊登在本人“新浪博客·秀颖易学馆”）