莊子說：“夫虛靜恬淡寂寞無爲者，萬物之本也。”

大意爲：虛懷若谷、淡泊恬適、清靜無爲是萬物生存的根本。

古來聖賢皆寂寞。

在莊子看來，孤獨是萬物的根本，人也只有在孤獨之中，才能更好的感受生命，認識自己。

原本道家所尊奉的人生哲理，套用在現代人的身上，便是獨處。

其實，人這一生，不需要呼朋喚友，不需要推杯換盞，不需要太多朋友，獨處的的能力，纔是一個人最好的修養。

刻意迎合，始終是會露出馬腳的，每個圈子裏的插科打諢，往往都是醉翁之意不在酒。

伊索寓言中有這樣一則蝙蝠的故事：他遇見鳥裝作是鳥，遇見獸裝作是獸，結果被兩邊排擠，並趕走了蝙蝠。

而，蝙蝠只能在黑夜，偷偷的飛着。

錢鍾書也戲說這個故事，蝙蝠應當遇見鳥裝作是獸，表示腳踏實地；遇見獸裝作是鳥，表示高超出世。

和自己價值觀完全不一致的人混在一起並沒有多大的必要，做真實的自己，或許他們反而欣賞你的不同。

而真正的圈子，是以生命的本色相交。孔子說“君子周而不比，小人比而不周。”

真正的圈子，是以彼此的氣場相融，即使未來際遇不同，也依然保留當初的一份情與義。

曾經不被主流音樂圈認可的周杰倫，後來用才華引領華語音樂潮流，那些曾經不認可他曲風的歌手，都漸漸走起了中國風。

曾經不被電影圈看好的周星馳式“無厘頭”風格，後來在香港電影界頹廢之時力挽狂瀾，一次性拿了四座金像獎盃。

所以，圈子不同，不必強融。

因爲，存在感，從來不是別人給的。

不必從衆，活出自我

在勒龐的心理學著作《烏合之衆》有這樣一句話：“從衆心理人一到羣體中，智商就嚴重降低，爲了獲得認同，個體願意拋棄是非，用智商去換取那份讓人備感安全的歸屬感。”

前幾年“愛國主義者”的抵制日貨。

近幾年，被“套路貸”毀掉的年輕人。

大部分都是人云亦云不經思考的盲目從衆者，這是一場“羣體的盲目狂歡。”

心理學中有個松毛蟲實驗，講的就是這麼一個道理。

如果你讓若干松毛蟲，在花盆邊緣首尾連成一圈，你就會發現，它們一隻跟着一隻往前爬，哪怕七天七夜都不停歇，直到精疲力竭盡數死去。

其實，花盆中間就有足以讓它們飽腹的松葉，但一味合羣的松毛蟲們，卻沒有任何一隻試圖改變路線。

這也是所有盲目合羣之人的可悲之處。

人生苦短，歲月無常。何必強求自己合羣？

合羣，是一個人融入到一羣人之中，而往往融進去了，就再也找不到自己了。

那是生命褻瀆的模糊，猶如，一葉障目不識世界。

合羣的人，放棄思考，也辜負了自己的人生。

“世界是自己的，與他人毫無關係。”

當你明白了這一點，也就明白了不合羣的真正意義。

著名作家梭羅，在瓦爾登湖的木屋內，與世隔絕兩年，寫出了《瓦爾登湖》，以澄淨的文筆名垂文學史；

喬布斯，卻憑藉着自己獨處時的思考，創立出了蘋果公司，每年銷量達數十億；

文學大師錢鍾書，年少時恃才傲物，年老時醉心寫作，創造出了無數明珠般的作品；

平庸的人往往喜好與人交往。對於他們而言，忍受別人要比挑戰自己來得容易。

但聰明的人卻不願給自己找麻煩。他們寧願沉浸在自己的世界中，那比酒桌上的觥籌交錯要有意思的多。

所以，不要害怕自己的不合羣，會讓自己顯得格格不入。

擦掉身上被強貼的標籤，才能活出真正的自我，綻放生命原本的光芒。

人生的根本，是懂得與自己的相處

我們學習了太多如何與人相處，卻忘記了最根本的一點，如何與自己相處。

只有學會了如何與自己相處，才能保持身心的和諧。

人是羣居動物，人的一生不可能脫離他人而存在，而孤獨又是我們的常態。

莊子說：“獨有之人，是謂至貴。”

意思是，獨來獨往的人很少見，但正是因爲他們少見，所以才最珍貴。

楊絳先生就是這樣，獨處了大半輩子。

她翻譯的《堂吉訶德》發行百萬冊；

且102歲還出版了250萬字的《楊絳文集》。

她說：我們曾如此期盼外界的認可，到最後才知道，世界是自己的，與他人毫無關係。

因爲，獨處，纔是一個人最好的修行。

它讓人重新感受到生命的活力，讓人的精神重新迸發生機，也讓人在陷入低谷之時，教會人如何走出困境，做出更多的選擇。

人生曼妙的風景，更多的是內心的淡定與從容。

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