只怕不成佛，不愁佛不解語

或問：今日如是詳細闡述，亦深信一念不生時空寂之靈知，即我人真性。但如何宗下公案仍不能一一透脫？答曰：宗下公案，亦無甚奇特，只不過考試學人能否不上當，不被境奪；能否不立見，不被語句騙住；能否不落斷滅，機用裕如而已。學者只須識得根本後，保任綿密，般若自然日漸開發，慧光自然日漸渾圓，不愁不解這些說話。所謂：“但得本，不愁末；只怕不成佛，不愁佛不解語！”宗下的言句不是故立奇特，玩弄玄虛，而是藉以考驗學者機之利鈍，用以觀察平日之證入與照顧本來之力量而已。

故吾人只要平日鍛鍊功深，心若太虛，不上它機境的當，時時處處心空無住，應機自然敏捷，任何言句、公案，寓目即知其落處。如潙山靈佑禪師示衆雲：“老僧百年後，在山下施主家投一頭水牯牛，右脅註明《潙山僧某甲》，喚我潙山僧，卻是水牯牛，喚我水牯牛，又是潙山僧，喚我作什麼？”這就是以水牯牛和潙山僧二名相換你眼光，看你上當不上當。

你如心不空淨，在名相上作活計，一定被他“牛”和“僧”騙住，在名相上立見解，那就上了它機境的當！故須用脫卸法，離開“牛”與“僧”下語方有出身之路。蓋所謂僧也牛也，俱不過一時的假相假名，從真性說來，哪裏有牛與僧，故從真處着眼，一物不立，即透出重圍。當時潙山會上無人作答，後有一位老宿答得很好。他說：“師無異名！”他雖不說名而不離名；既說本來無名，而又可以任意取名；既不着僧與牛，又不離僧與牛，既透出名相，顯示真如，而真如又不離這些名相而別有。

確是雙關妙語！但而今我們也可不讓古人專美於前，另下一語，以酬古人。以本性妙用無邊，儘可橫拈豎弄，任意描繪，正不必局於一格也。上答是從體立言，我們現在不妨改從用下語：“閒名從來滿五湖！”諸仁還會麼？且道與上語是同是別？又如高峯禪師問學人：“大修心人爲甚不守毗尼？”也是考驗學人是否不爲名相所拘。同樣也只要以脫卸法答他：“爲伊不識好惡！”因佛性清淨無染、一絲不掛、無善無惡，有什麼戒不戒、慧不慧？！說戒、說定、說慧，都是好肉上挖瘡，徒自苦辛！

複次，即或口頭圓滑，下語玄妙，也須仔細勘過，方知是否真悟。因有些禪和子或從書本上看得幾則公案，或從他人口邊聽來些許轉語，竊爲己有，撥弄脣舌，偶而合得一句合頭語，便認爲他已經開悟，那就大錯特錯了！如雪峯義存禪師上堂示衆曰：“要說這件事有如古鏡相似，胡來胡現，漢來漢現。”玄沙出問雲：“忽遇鏡子來時如何？”師雲：“胡漢俱隱！”沙雲：“和尚腳跟不點地！”是不肯雪峯也。

最近有一位參禪者說：“何不答他：打破鏡來相見！”語亦甚妙。但須勘他是否有真實見地，餘乃追問曰：“鏡子打破作麼生相見？”彼即語塞，不能置答。可見這些合頭語，不是從自己胸襟中流露出來，而是道聽途說，從外得來。歸宗禪師所謂：蛤蟆禪，只跳得一跳。古德謂：“一句合頭語，萬世系驢橛！”可不懼哉！又如天童寺密雲悟禪師，冬至時命侍者送棉衣與茅蓬老宿禦寒。一老宿語侍者雲：“老僧自有娘生褂，不用寒衣。”侍者回報密雲悟。悟雲：“此僧似有悟處，恐未實，更於語下搜看。”因囑侍者再去問：“娘未生前着何衣？”老宿不能置答。悟囑其參究此語。

後三年，僧圓寂，無答語。荼毗時，舍利無數，一衆驚歎！悟雲：“舍利十斛，不及轉語一句，爾等試代答看。”衆皆無語。此則公案說明一句相似語不爲真悟，火化有舍利，亦非證道。須真識自本心，見自本性，方如水面按葫蘆，掀着便轉，圓融無礙，活潑自在。茲爲酬謝讀者，了此公案，不嫌當陽揚醜，代下一語：當問“娘未生前着何衣？”只向他道：“才謝桃李嫩，又添菊梅新！”也免他悟禪師探水一場。我人不可強作解人，於理路上得個一知半解，便沾沾自喜，以爲悟道，須於穩密處切實做去。縱或一時不會這些公案，亦無甚緊要，只要認得本來真切，嚴加護持，所謂心心不異，念念無差，勤除妄習，改造自己，不消三五年，定能“皮膚脫落盡，惟露一真實！”這些老和尚的舌頭，不愁不七穿八穴，任你橫拈豎弄，皆成妙諦。

以這些說話以及一切神通妙用，無一不是他自性心中閒傢俱，有何奇特倚重之處！而且真到家者，歸無所得。所謂無佛無衆生、無證亦無得！如有些許玄妙，絲毫神奇，即着在境上，非但不能成佛，着魔倒有份在！可惜現在有些知名人士，也着在神通功用上，心未恬淨。評論今古人物時，不說某人神通大，便說某人沒本事，而不指出他們粘執附着處，使後學知所上進，以資策勵。這正顯示他們還有所重，墮在窠臼裏，言之怎不令人感慨萬端！