用權力和暴力來控制世界，就叫“霸道”

聖人如何應對紛繁的世界呢？“執一”。

什麼叫“執一”？所謂執一，就是遵循道的規律。跟上一本書中提到的“守中”相若。不去管那麼多的分別，只安住在自己該安住的境界中，守住真理，守住道，堅守住那種消除了二元對立的境界，不在乎得失、曲全、枉直、窪盈，一切都隨它去。因爲一切都是相對的，都是對立統一的，都是不斷轉化的。蘇東坡的“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮”，描述的就是這種境界。這是一種消除了分別心、達到對立統一的境界。真正進入這種境界，能安住在這種境界之中時，就已經是聖人了。

“紫金蓮”是道的境界，是“一”。聖人安住於這種境界，不在乎世界的變化，只關注自己的智慧，因爲他知道控制不了，該變化的怎麼都會變化，所以不去控制世界，只管控制自己的心，守住自己的那個智慧本體。這就是“執一”“守中”。

前幾天，朋友談到了一件有趣的事情，他發現，用我的幾本書的書名，剛好可以解釋聖人“守中”的境界。哪幾本書呢？《世界是心的倒影》《讓心屬於你自己》《世界是調心的道具》《參透生死》（全名爲《光明大手印：參透生死》）。

第一，聖人明白“世界是心的倒影”——任何人所認爲的世界，都是他的心對世界的反映和看法。他誕生到這個世界上，就帶來了屬於他的那個世界；他走的時候，屬於他的世界就消失了。每個人都是這樣，每個人都生活在自己的世界裏，而不是他人的世界裏，每個人都有一個屬於自己的完整、獨有的世界，這個世界絕不會跟別人一樣，更不會是別人的世界。因爲，它是你的心對世界的觀察和理解，而你的心又是獨有的。所以，我們說“世界是心的倒影”。

明白這一點之後，聖人會“讓心屬於自己”，這是第二步。所謂讓心屬於自己，就是不在乎世界，只在乎自己的心；不控制世界，只控制自己的心。明白這個道理，就慢慢通過“執一”“守中”的方式，把心定住。如果你喜歡道家，就像道家那樣意守丹田、煉內丹，以達到定心；如果你喜歡佛家，就按佛家的唸佛、觀想來訓練自己，實現定心；如果你喜歡儒家，就“養吾浩然之氣”，最後也能定心。顏回之所以能安貧樂道，就是因爲他經過了嚴格的定心訓練。王陽明的“致良知”，追求的也是這種境界，希望把心定住，讓心屬於自己。

第二步達成之後，就進入第三步：“世界是調心的道具”。他知道世界上的一切都在變化，所以把一切都視爲調心的工具，通過歷練紅塵來檢驗自己，看自己的心會不會搖動。當你在世界中調心時，心仍然屬於自己，仍然如如不動，不斷變幻的世界改變不了你的心，也就實現了最高的目標——“參透生死”，把生死都給超越了，連生死的二元對立也沒有了，那麼你的心就徹底自由了。

所有聖人都會經歷這四個步驟，首先明白“世界是心的倒影”，然後“讓心屬於自己”，之後“世界是調心的道具”，最後“參透生死”，實現“執一”和“守中”，以自己的行爲爲天下人做出表率，讓天下人可以對照他們的行爲來規範自己的行爲。爲天下人做出表率，就是“爲天下式”。

做出表率就是聖人影響世界的方式，聖人不是靠權力、勢力和力量來推廣自己的理念和主張的，聖人是用自己的行爲來感動世界的。這也叫“王道”，而且它是真正的王道；如果與之相反，用權力和暴力來控制世界，就叫“霸道”。前者以人爲本，主張愛人，是對內的，主要目的是昇華心。昇華了心的本質，用行爲來感動世界，就是所謂的內聖外王。後者努力的對象則是力，通過提升自己的力量來戰勝世界，霸佔世界，因此我們稱之爲“霸道”。所有通過力來侵略和征服的，我們都不稱之爲“王道”。通過改變心來締造行爲規範，讓天下效仿他，從而改變世界，就是“王道”。

這是老子關於“聖人”的標準。按這種標準來看，孔子不是聖人，因爲他不是“無爲而無不爲”的。他極力推廣自己的主張，強烈地希望別人接納和實踐他的主張，這就不是老子所認爲的“道”層面的聖人。但是，在中華文明的格局中，孔子也是聖人。因爲，在中華文明幾千年的歷史之中，孔子對中國的影響肯定比老子大。老子純粹是個思想家，他對世界最大的貢獻就是他的思想，他並沒有推行自己的行爲，也沒有思想之外的貢獻世界的行爲，但孔子既有思想，也有行爲，所以他既是思想家，也是行動家。所以，雖然老子比孔子的境界更高，他思想也更超越，但孔子對中國的影響更大。漢武帝“罷黜百家、獨尊儒術”之前，孔子在中國的影響力就非常大，儒家文化、孔子學說是中國文化最基本的根。後來，所有讀書人基本上都是孔子的門生，因爲他們學的都是儒家的東西。所以，雖然道家的智慧比儒家的智慧更高，但是，在中國，儒家學派的影響力要遠遠大於道家。一定要明白這一點。還要明白，老子活着時其實也可以像孔子那樣做行動家，在不在乎的心態下極力推廣他的思想，那麼他就有可能是釋迦牟尼這樣的人，爲世界培養出大量的得道者，也會有釋迦牟尼那樣的影響力，但是他沒有這麼做。當然，老子的行爲，也是符合他自己倡導的哲學的。他同樣是自己哲學的實踐者，也很了不起。