朱熹的“存天理，滅人慾”

關於“存天理，滅人慾”這句話的出處有三：

出處一：“臣聞人主所以制天下之事者本乎一心，而心之所主，又有天理人慾之異，二者一分，而公私邪正之塗判矣。蓋天理者，此心之本然，循之則其心公而且正；人慾者，此心之疾疢，循之則其心私且邪。” （《朱子文集·延和奏札二》）

出處二：“仁義根於人心之固有，天理之公也；利心生於物我之相形，人慾之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人慾，則求利未得而害己隨之。” （《四書集註·孟子》）

出處三：“人之一心，天理存，則人慾亡；人慾勝，則天理滅。未有天理人慾夾雜者。學者須要於此體認省察之。” “學者須是革盡人欲，復盡天理，方始是學。”（《朱子語類》卷十三）

“存天理，滅人慾”是對誰說的？

出處一是對皇上說的，“臣聞人主所以制天下之事者本乎一心，而心之所主，又有天理人慾之異，二者一分，而公私邪正之塗判矣。蓋天理者，此心之本然，循之則其心公而且正；人慾者，此心之疾疢，循之則其心私且邪。”（《朱子文集·延和奏札二》）

出處二、“仁義根於人心之固有，天理之公也；利心生於物我之相形，人慾之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人慾，則求利未得而害己隨之。”（《四書集註·孟子》）

出處三“人之一心，天理存，則人慾亡；人慾勝，則天理滅。未有天理人慾夾雜者。學者須要於此體認省察之。”“學者須是革盡人欲，復盡天理，方始是學。”（《朱子語類》卷十三）都是對學者士人說的。“存天理，滅人慾”不是對平民大衆說的，不屬於平民、世俗文化。朱熹說的“存天理，滅人慾”是針對上層統治階級及立志成爲傑出的知經識理的男人提出的，這些人都有條件有可能沉迷於自己的欲，而忘了天理……

“存天理，滅人慾”屬於心性修煉。“天理”是公，是大善，是人的仁愛之心。“人慾” 是私，是小惡，是人的自私之情。“存天理”就是存善，追尋天理，循道而行。“滅人慾”就是去惡，克己省身，修身養性。簡單的說，“存天理”就是向善，“滅人慾” 就是去惡。通俗的理解朱熹的“存天理、滅人慾”就是要防範個人慾望的過度膨脹，追尋維護社會、道德、政風和民風的和諧與美好。

儒家的先賢們絕沒有要滅人慾的念頭，相反還要存人慾。孔子言“食色性也”，孟子曾言"飲食男女，人之大欲存焉"，大欲存焉——這不明擺着是要存欲 ——存人慾？他並沒有否定爲人即有"欲"，孟子的“寡慾”說：“養心莫善於寡慾。其爲人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其爲人也多欲，雖有存焉者，寡矣。儒家及整個中國文化所反對的是縱慾、貪慾、私慾，不是人慾。

宋儒言“人慾之中是天理”，“天理”不在“人慾”之外，“人慾”達到了“中”就是“天理”。有人問朱子何爲天理何爲人慾，朱子答：“飲食，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也；三宮六妾，人慾也。”所以，即使是宋儒不反對人合理的欲求，只是說不要太過分。由此可見宋代理學家所提出的“存天理，滅人慾”這一命題，實際上是有其一定的積極意義，不能全盤否定。

宋儒把“人慾”看做是“天理”的對立面，二者具有不相容性，“天理”盛則“人慾”滅，“人慾”盛則“天理”衰。

但是實際上，天理和人慾並不是完全矛盾或衝突，存天理存人慾，也並不矛盾和衝突；天理是哪兒得出來的？天性即理性，而理性是以人的本性做爲基礎的，這是理學的哲學觀念進步之點，滅人慾卻是其謬誤之處，違背自然之處。但是如果把這句話反過來說，“存人慾，滅天理”同樣也是錯誤的。