如是我聞一時佛在忉利天爲母說法——《地藏經科注》學習（6）

青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》學習

【爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。】

這一段經文是本經的發起序。本經一共十三品，第一品就是序品，但是它沒有說序品，它這個題是《忉利天宮品》，實際上這一品是本經的序分。序分裏面意思非常的周圓，前面六種成就，這是“證信序”；從這段經文以下，是本經的“發起序”。發起序裏面非常明顯的告訴我們，含攝著有“教、理、行、果”，科注裏頭這一段是“果因集贊”。像這些地方我們要特別注意，要知道怎樣去學習，佛說法先把果報展示出來給大家看，依着這個果報生起信心。然後再給你解釋果報怎麼形成，再給你說因，你就很認真去聽，你很想知道它。這個是說法的善巧方便，我們要懂得。所以說“果因”，他不說“因果”。

一開頭展示什麼？教你看看參加大會這些人物，這是“果”。這是人，人是果人，是他的果德感動這麼多人來參加集會。佛在講經之前現瑞，現種種光明，這個瑞相是“理”。文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，這是表“行”。世尊跟菩薩這一問一答，文殊問，世尊給他解答，這是“教”。所以在序文裏面我們看到是教、理、行、果，這個集會是果報。就像《華嚴經》一開端在沒講經之前，先說毘盧遮那佛的依正莊嚴，果報擺出來讓你看。

這個地方呈現不可思議，我們在哪一部經裏面看到過這樣的經文？『爾時』，佛升忉利天宮爲母親說法的時候。『十方無量世界，不可說不可說一切諸佛』，我們在什麼經上看到佛講經一切諸佛都來聽經？沒見過。這個場面還得了！《華嚴經》也沒有這個場面，《無量壽經》也沒有這個場面，無比的希有！不能含糊籠統就這麼看過。通常我們講“一佛出世，千佛擁護”，那是諸佛化現爲聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化；這個地方不是的，諸佛，佛身來的。釋迦牟尼佛今天講《地藏菩薩本願經》，一切諸佛都參加來聽講，人數是“無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩”；這個“大菩薩摩訶薩”是諸佛帶來的，是跟着佛一起，隨從佛而來的。諸佛不可說不可說，那菩薩數量更多了，『皆來集會』。這段經文決定不能夠含糊籠統看過，要仔細想想世尊一生四十九年，所謂講經三百餘會，沒有一會有這麼殊勝。這是參加集會的人，是“果”，這經的四分：教、理、行、“果”。

他們爲什麼來？沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦牟尼佛不是講別的法，是講地藏法。說明一切諸法都依大地而生、依大地而起，這是根本。地藏表什麼？表“孝親尊師”。所以說孝親尊師之法，一切諸佛一定自己要來參加，諸佛來當影響衆。忉利天王在這一會當中作功德主，他福報可修大了；請佛到忉利天講《地藏經》，這個福修大了。所有一切諸佛如來都到齊，一尊不漏，無比的希有因緣！來做什麼？提倡孝道。跟佛一見面，就讚歎釋迦牟尼佛，讚歎此意也是圓滿到極處。

【讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強衆生。知苦樂法。】

這個話不容易說出來，若不是諸佛如來親口說宣，菩薩都說不出來。爲什麼？他不入這個境界，他怎麼說得出來！釋迦牟尼佛出現是什麼時代？『五濁惡世』。到我們現前這個社會可以說“五濁惡世”，幾乎是最愚昧無知的凡夫都已經能感觸得到。在從前五十年前、一百年前，五濁惡世這種現象是要有高度智慧的人他感覺得到，一般人感覺不到；世間不錯，很好，我生活得很快樂；他沒有感覺得濁惡，“濁”是污染。半個世紀以前，我們沒有聽說哪裏有什麼環保，換句話說，環境的污染還能忍受。等到提出環境保護，換句話說，環境污染已經令人感到難受，全世界每一個地方政府都在提倡。換句話說，這個濁惡到了相當嚴重的狀態，纔會有這個名詞出現。

“五”是五大類，五大類的嚴重污染，佛經裏面稱之爲“五濁惡世”。五濁，第一個是“劫濁”，“劫”是講時間，我們現在講年頭不對了，是從時節因緣上說的。實在講，時間哪有什麼染污！這是一個嚴重染污的時代，就是這個意思。而實在說染污的時代是後面四種污染。“見濁”，見是見解，思想、見解錯誤了，佛家講邪知邪見，對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的污染。其次講“煩惱濁”，用我們現在的話來說，就是思想上的污染。這兩個合起來就是所謂心理的污染、精神的污染，這個東西嚴重！由於心理、精神上的污染，必然會連到生理跟我們生活環境的污染，那叫“衆生濁””用現在的話來講，就是我們生活環境的污染。今天地球生態失去平衡，氣候反常，災難頻多，都是屬於衆生濁。“命濁”，用我們現代話來說，是生理的污染。五濁用現在的話大家好懂，前面兩種見解的污染、思想的污染，合起來就是心理的污染、精神的污染；衆生濁是生活環境的污染；命濁是生理的污染，這叫“濁”。

“惡”是“十惡”，一切衆生不幹好事。身造“殺、盜、淫”；口造“妄語”，就是不講實話欺騙別人；“兩舌”，就是挑撥是非；“惡口”就是說話粗魯；“綺語”就是花言巧語欺騙衆生，造這個口業；意業，心裏面存着是什麼？“貪、瞋、癡、慢”，搞這個，這叫惡。濁、惡，釋迦牟尼佛出現在這麼一個時代。

『現』是示現，示現不可思議的大智慧。這一句就是佛出現在這個世間，做出一個樣子給衆生看，什麼樣子？大智慧的樣子。我們現在講“作師作範”，爲社會大衆的表率、爲社會大衆的模範、榜樣。在五濁惡世裏面他能夠這樣的示現，一切諸佛都讚歎，讚歎佛在惡世爲這些苦難衆生做好榜樣、做個好樣子。

『神通之力』，這四個字是講他表現在外面的，『不可思議大智慧』是裏面。表現在外面，就是幫助這個社會，幫助一切衆生，說出他的能力之強。“通”是通達，他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫“神通”。神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。

『調伏剛強衆生』。維摩居士曾經說：“閻浮提衆生，剛強難化。”“剛強”是性格剛強，堅固的執着，對於佛所講的教誨很難接受。這個在現實社會里面我們看到了，排斥佛法，障礙佛法的教學，顯示剛強。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什麼？他也不知道；扣上一個迷信、消極、落伍，就把它丟在一邊。不知道這個東西是寶，真正能夠解決五濁惡世的問題。

末後這四個字了不起，『知苦樂法』，這四個字不容易說出來。衆生苦，爲什麼苦？衆生希求樂，爲什麼得不到樂？全世界的人，哪一個人不在受苦！誰不希求快樂！苦從哪裏來？樂從哪裏來？沒人知道。怎樣我們才能夠離苦？怎樣才能夠得樂？這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裏面講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。諸佛對釋迦牟尼佛的讚歎，也是把“果”放在前面，引起人注意。這兩段經文，如果心地清淨、感觸靈敏，看到這兩段經文，沒有不寒毛直豎，無比的希有！什麼人開法會的時候能教一切諸佛如來都來聽，什麼人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的讚歎。諸佛讚歎釋迦，就是諸佛互相讚歎，我們要懂這個道理，佛佛道同。換句話說，只有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，“我不入地獄，誰入地獄！”地獄是最苦。這些苦難衆生，我不去幫助他，誰去幫助他！愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心愈偏重，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。只要這些苦難衆生肯接受，佛菩薩就來了；不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。

六道三途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。這兩段經文決定不能夠疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的無上的妙法。這段經文我們可以看作，釋迦牟尼佛示現在世間講經三百餘會，說法四十九年的總綱領。佛出現在世間幹什麼？就爲這個。

文據：

青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》；

聖一法師《地藏菩薩本願經講記》；

淨空法師《地藏菩薩本願經》講座

迴向偈

願以此功德。莊嚴佛淨土。

上報四重恩。下濟三途苦。

若有見聞者。悉發菩提心。

盡此一報身。同生極樂國。