陰陽根本律是宇宙第一大規律，宇宙間萬事萬物都是由相對的陰陽兩種物質互爲組成。它導出了萬事萬物法於陰陽、陰陽互根、孤陰不生、獨陽不長、陰中有陽、陽中有陰、陽極生陰、陰極生陽、陰陽轉化、陰陽平衡等規律。從陰陽根本律中又導出了 “因果律”、“中成極反律”、“五行生剋制化律”、“天人合一律”、“宇宙自控調諧律”、“否定之否定律”等等規律。

法於陰陽，陰陽互根規律

“法於陰陽”是指：陰陽這兩種物質包涵在同一事物裏，萬事萬物都是由這兩種物質組合而成的。“陰陽互根”是指：陰陽之間是互爲存在的關係，缺一不可，一方存在以另一方存在爲前提，一方不存在，另一方也不存在。因此萬事萬物“法於陰陽，陰陽互根”。下面，我們僅對陰陽根本律中的“法於陰陽，陰陽互根”理論作以簡單的論述，以打破我們多生多劫以來產生的種種障礙。

既然萬事萬物都是陰陽互根的，那麼，好與壞、善與惡、是與非、對與錯、順與逆等等，肯定是同一事物中的兩面。它們同時存在於同一事物之中，而不是某個事物中只有好、善、對、是、順，也不是某一事物中只有壞、惡、錯、非、逆。所以《道德經》中講“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。也是講福禍相隨，陰陽互根之理。

其實，陰陽本來就是“一”，本性中根本不存在“好壞、是非、對錯、善惡”等，這些都是從人們心裏分別出來的。因此，萬事萬物雖分陰陽，但陰陽沒有好壞、是非、對錯、善惡。

但是世人正是因爲不懂得這個原理，總是千方百計地想得到好、順、福、利，一生中忙忙碌碌，挖空心思，你爭我鬥，並不知道在表象上得到這些的同時，又帶了另一面的壞、逆、禍、弊。到頭來所爭到的其實都是一樣的。表象上似乎不一樣，那只是在某一個時間、空間用肉眼所看到的表象而已。

萬事萬物法於陰陽，陰陽互根，陰陽的雙方是互爲存在的，一方存在以另一方存在爲前提，一方存在，另一方也必然存在。一方不存在，另一方也不存在。根據這一原理，有手心，必然有手背；有一個桌子面，就必然有一個桌子底；有一個裏，必然有一個外；有一個左，就必然有一個右；有管理者，就必然有被管理者；有向心力，就必然有離心力；有引力，就必然有斥力；當你上樓梯的時候，就同時決定了你必然要下樓梯，你不可能只上不下；當你開始走路的時候，就決定了你必然要停下來，因爲你不可能永遠不停地走下去；

當你想得到所謂“好事”的時候，同時又產生和帶來了所謂的“壞事”；當你執着“善”的時候，同時另一面又造下了“惡”；當你遇到“失敗”的時候，同時又孕育着“成功”，所以“失敗是成功之母”；當你執着“享受”的時候，另一面同時又在消福和墮落；當你遇到“病災”的時候，同時另一面又在“消業”；當你遇到好事激動興奮的時候，前面等待你的必是傷感和悲哀，這正是“樂極生悲”；

當你表象上“出生”的時候，另一面又是“死亡”的開始；當一個順境和高峯到來之時，同時另一面又是逆境和低谷的開始；當你心理認爲佔了便宜的時候，另一面同時卻又喫了大虧，正所謂“佔小便宜喫大虧”；修行也是如此，當你想修佛的時候，另一面同時必然感招來各種魔的考驗；當你想回歸本性進入無爲之時，必然還要經過各種事境和有爲法的修行；當你身體在打坐入靜的同時，你的體內真氣又在不停地更順暢地運行；當你欠債的同時，就決定了你早晚要還債；當你憎恨對方產生一個“作用力”的時候，對方的靈體中也同時產生了一個“反作用力”，而且作用力越大，對方的反作用力也越大。

你可以類推宇宙間的一切事物，無一不是按照“法於陰陽，陰陽互根”規律運行的。

如果明白此理，既然一切事的兩面是同時存在的，只要執着一方，就必然帶來另一方，既然無論你執着哪一方，都會同時帶來另一方，那麼，你執着或不執着，追求或不追求，其結果是一樣的。人們所看到的不一樣，其實只是表象，而非實質。既然是一樣的，你還會執着地去追求所謂的“好、是、對、善、順”的各種境界嗎？何必在做那些操心動念，而且是白費力氣的造業呢？如明此理，就會一切順其自然，隨緣而遇，隨遇而安，多麼自在安祥，超凡脫俗。

陰陽平衡規律

“陰陽平衡規律”是指：當一種事物偏在一邊的時候，宇宙就會自動用另一邊來自動調諧，使事物始終保持在基本平衡的狀態。“陰陽平衡規律”啓示我們，無論任何事物，只要你偏在一邊，就必然帶來另一邊，只要你一動念，就已經產生了一個邊，宇宙就會自動用另一邊來平衡你。這種現象是宇宙陰陽平衡規律所決定的。宇宙要始終處於相對的平衡狀態，就必然使陰陽雙方同時存在於一個事物中，否則，這個事物就失去平衡。

因此，陰陽互根和平衡是宇宙規律，不是以人的意志爲轉移的，如果你不相信規律或者自覺不自覺地違背規律，就必然受到規律的自動懲罰。只要你違背規律，你就會事事有障礙，處處不自在。只要你有心情，有執着，宇宙就會自動來平衡你。

宇宙要保持正常運行，必須相對地保持一種平衡狀態，要想保持平衡狀態，陰陽都不可偏廢。比如，一些執着善和公的人，心理把善惡、公私化分的格外清楚，總想把惡和私消滅掉。但是，他們不明白，如果把惡和私消滅掉，善和公也同時被消滅了。因爲它們是陰陽互根，缺一不可的，是一個事物的兩面。總想消滅另一方的心理，如同要消滅黑夜，只留白天，那麼萬物就會被太陽曬死，萬物不能生存，人類又以何爲生？

如果陰陽是互不相融的關係，陰陽之間相互戰鬥，無論哪一方取得勝利，都等於同時消滅了兩方，因爲只有陰無陽，或只有陽無陰，萬物都不能生存。因此，陰陽必須同在，善惡必須共存，而它們的作用就是相互依存，相互制約，相互成就，相互平衡，才能使事物得到生存和發展。黑夜的出現就是在制約白天，不使世界出現永恆的白天，而白天的出現，又是爲了制約黑夜，不使世界出現永恆的黑夜。這就是陰陽平衡規律給我們的啓示。

所以，總是執着一方，而反對另一方，甚至總想消滅另一方的觀點，是偏知偏見，是違背宇宙陰陽平衡規律的。在修行人中，往往最容易犯此類錯誤，反而還認爲自己的心非常善良，非常正確。其實，另一面卻在造下大惡。這個惡，就是因爲違背了宇宙規律，造成了世界萬物的不平衡，最後只能是毀滅世界。造下毀滅世界的罪業，難道還不是大惡嗎？然而，這正是因爲執着善所造成的惡果。這也正是修行人中普遍存在的最大障礙——所知障。

從相反的角度來講，陰陽的雙方，只要有一方不存在，另一方也就不存在了。在衆多繁雜的社會中，我們每天都要面對各種各樣的矛盾、不和與爭鬥，如何才能處理好這些關係呢？一般人都是採取鬥爭的方法，如此反而會使矛盾加劇，因爲你這邊只要有一個作用力，對方肯定會產生一個反作用力，作用力越大，反作用力也越大，因此，使矛盾在不斷加劇中形成了惡性循環。

即使你嘴上不說，表面上不與其爭鬥，表面上處於一種“忍”的狀態，但是，只要你還有對其反感或敵視的心理，一般人都認爲我嘴上沒說對方不知道，其實，對方的靈體立即就可接收到，他就會自覺不自覺地與你產生對抗。當你對其不產生任何反感和敵視心理時，而且達到非常平衡的時候，對方的靈體也會接收到這種和平的信息，就會自動消除反作用力，這種矛盾就會自動化解。你不要不相信，這是經過反覆驗證的“陰陽互根和陰陽平衡規律”。

但是，世間人正因爲不明此理，矛盾的雙方誰也不肯退讓，誰也不肯首先消除其中一方的作用力或反作用力，因此雙方纔會這樣一直執着地爭鬥下去，最後落得個兩敗俱傷。

有人會說：“矛盾不是我造成的，是對方主動在傷害我，在有意找我麻煩，我是被迫的”。其實，這還是偏知偏見，並沒有悟透和把握陰陽平衡規律。即使是對方先產生了作用力，你這邊如果能把握自己，時刻保持平常心，保持一個平和不反感的心理，等於沒有產生反作用力，那麼，對方的作用力不起任何作用，就會自然化解掉。

因爲陰陽雙方的無論哪一方，都是以對方的存在而存在，一方不存在，另一方也就不存在了。因此，你只要把握自己不產生反作用力，對方的作用力就無力可施，必自然化解。表象上你似乎是被動的，你似乎軟弱可欺，但化解矛盾的主動權始終在你手裏，只是你沒有認識和把握規律而已。

陰陽是一不是二

萬事萬物雖分陰陽，那只是站在人的角度對宇宙陰陽物質的認識和劃分。但是，萬事萬物雖分陰陽，但陰陽卻不分好壞、善惡。所謂的好壞、善惡都是人們站在自我的角度從心裏分別出來的。

例如：人類把方向分爲上下、左右、前後、東西、南北，是爲了便於交往、交通、生活等各種需要，以方便有個明確的地理定位。但在超時空的宇宙裏就不存在這些方向。比如我們站在地球上，認爲地的一方是下，天的一方是上。那麼當地球旋轉到你的頭朝下時，你沒有任何感覺，仍然是認爲頭朝上，地球一直在旋轉，根本不存在什麼方向。所謂有方向，是人類根據自己的需求分別設定的。

又如：一隻手，人把它分別出“手心”和“手背”。這就分出個陰陽來，其實“手”本身就是一個整體。手心（陰）和手背（陽）是一不是二。如果離開了手心，手背何以存在？相反，如果沒有手背，手心又在何處？

又如：善惡、好壞、是非、對錯這些概念，都是人們站在自我的角度，從心裏分別出來的。符合我的觀點就分別爲好、善、對、是。反之，就分別爲壞、惡、錯、非。陰陽是平等無分別的，宇宙平等的本性中根本不存在相對立的善惡、好壞等概念。

例如：一般人們判定事物的標準是，對我有利的事既是好人、好事；對我不利的就定爲壞人、壞事。今天對我有利，今天就是好；同樣的人和事，明天對我不利了，明天就變成了壞。再擴大一點，人類把對人類有利的動物判定爲益蟲，把對人類不利的動物宣判爲害蟲。人喫糧食，就不准許老鼠、麻雀喫糧食，而且要消滅他們。此爲人類的偏見我執之理，而非平等的天理。

有人會說：“如果連善惡都不分了，那還算人嗎？”聽起來似乎很有道理，其實，正因爲宇宙的本性是空，空中哪有好壞、是非、善惡、對錯？陰陽也是從本性裏變現出來的，所以陰陽也同樣是空，空中當然也不存在是非善惡。是非善惡都是人心裏分別出來的。

有人會問：“殺人犯難道還不算惡嗎？”從人道來講，當然爲惡。從天道來講，他爲什麼會殺人？是前世別人殺了他，那時他也可能是人，也許是動物。今生有緣相遇，第八識裏的程序自動起動，他就會殺原來殺他的那個人。一切都是平等的、自動循環的因緣果報，絲毫不會錯。如果把陰陽表相與時間、空間分開，就會分別出是非善惡來。如果把一切聯繫起來，把它作爲整體事物來看，它又不存在善惡、對錯，只是因果循環中的一還一報而已。

當然，人道有人道的法律，天道有天道的法則。從現在的表相來看，殺人已經觸犯了人道的法律，必然應受到國家法律的懲罰，這是無可非議的。但是，如果從天道的角度來看，則不一定違反天道的法則。一方面來說，因果報應是宇宙平衡的法則。由此可見，殺人只是事物的表相，關鍵在於存的什麼心。

做同樣的一件事由於心的不同，其果報也不同。如果帶着仇恨殺人，屬瞋恚心，入地獄道；如果爲了貪財而殺人，屬貪心，入餓鬼道；如果是因愚癡糊里糊塗而殺人，入畜生道；如果爲了自衛或保護別人而殺人，仍在人道；如果是上界下凡，帶着使命來治世平亂，是爲了保護更多的大衆，同樣也是殺人，只要完成使命，仍入天道或佛道。

由此可見，宇宙及萬事萬物雖由陰陽兩種物質組成，但陰陽是一不是二，應該把陰陽當作一個整體來看待一切事物，這纔是正知正見，才能達到心理平衡。正是由於人們錯誤地理解“陰陽根本律”，錯誤地把陰陽理解爲“一分爲二”，並把它們對立起來，才分別出善惡、是非、對錯、順逆。並在執着一方的同時，又想消滅另一方，這就是邪見。當遇到自己設定的所謂惡、非、錯、逆時，則心生煩惱，人們的種種煩惱就是由此而產生的。

陰陽互偏互障的原因

根據人類三維肉眼的習慣，認識事物基本上是以陽爲主，偏向於可見的、表象的、現代的、當時的、近利的陽性一面。修行人由於多生多劫養成的這種習氣，因此，障礙着自己修行不得精進。

例如：一個人修煉的如何，不是從修心悟道（根本）的角度來看，而是從枝末表象的身體狀況來判定一個人修煉的如何。錯誤地認爲，修煉層次高的人就不會有病，甚至認爲氣色好就是修的好。不知道色身肉體都要受三維“生老病死”的規律控制。從古至今，哪個轉世投胎的佛如今肉身還未死呢？不生不滅的是法身，肉身的死只是一種表象，病又何嘗不是表象？

由於不明此理，在修煉過程中，一旦自己有病或原來的病一直未愈，則心生疑惑：“是否我修的法不對？或者我不適合修此法？”如果看見師父或善知識有了病，則對師父和善知識產生懷疑，師父、善知識還會有病嗎？則對師父和善知識的相信程度大打折扣，就不能認認真真、不折不扣地按照師父或善知識的教導去修煉。結果障礙了自己修行的進度。

又如：有些修行人把是否得到眼前的福報作爲修行好壞的標準。一旦遇到災禍或坎坷，則產生種種疑惑，或者認爲我修煉了這麼長時間還有災禍，說明修行不管用，或者埋怨佛菩薩不保佑自己。不知道修行的本身就是逆水行舟，不可能一帆風順，這種貪圖近利仍是貪心的表現。總想小捨得到大便宜，卻不知道“佔小便宜喫大虧”之理。修行人更不能只看陽而忽視陰，只看近利而忽視遠大的目標。如果無災、無難、無魔的助緣，你如何修成佛？如果只圖眼前的近利，只看表象的陽，而不知修行是陰德的積累，得到一些眼前近利之後，就不想再繼續修行，則易半途而廢。

又如：許多修行人執着看了多少部經，唸了多少萬句佛號，跑了多少山，拜過多少廟，捐了多少錢，放了多少生，做了多少善事。如果隨緣去做這些事情，當然也無可非議。如果執着攀緣地去做這些表象事物，還可能是造業。如果不從心上修，只能得些福報而沒有功德，尚未回到修清靜心的根本上。如果不從心上修，整天在外面亂跑亂求，只能使自己的心越跑越亂。由於心不清靜，身上的病也不易好轉，甚至還可能招來附體。

又如：心理偏於“善”的人，認爲公好，私不好，所以平時總是看不慣有私心的人，看到各種自私的現象就反感和憎恨。其實，公和私都是必不可少的陰陽兩面，如果只有公沒有私，公又如何獨立，公與私如同手心手背，本來就是陰陽一體的，是不可分割的。那些反感“私”的人，表面爲“善”，其實心理卻在產生“惡”。當他反感“私”的同時，自己心理當下就不舒服，因爲他已經失去了陰陽平衡。執着一個“善”，必然造就一個“惡”。

又如：末法時期，“邪師說法如恆河沙”。有許多人也打着宏揚佛法的旗號，在民間及寺院裏傳法，利用修行人心誠而又不辨真假的無智心理，騙取錢財或者假傳佛法。許多修行人正是因爲只看見他是在傳佛法的表象。末法時期，真佛不一定在寺院內，更不一定是在單純的傳佛法。如果佛只在寺院，多數衆生都不在寺院，佛如何普度衆生？如果佛只以佛教一個門派的面目出現，其它無信仰或有其它信仰的衆生又如何普度？如果佛爲了方便度衆生，或者改個其它名稱把衆生先引至佛法門口，然後再引其入門修佛法。你如果沒有慧眼，認不出真佛，更認不出這是佛法變通之後的方便法門，甚至去分別，去攻擊，才真正應了“末法時期許多人是打着佛法的旗號反佛法”的象徵，怎能不讓衆佛痛心？

那麼在末法時期如何才能辨別真僞，少走彎路呢？首先不要被表象（陽）所迷惑，不要以寺院、出家人、居士、高僧、高人（有大神通）以及長相、年齡來定論。關鍵先要看他開悟沒有。是否開悟的重要標準是“有沒有斷分別心，立平等心”。如果某人分別心還很明顯，張口閉口攻擊別人：“我這個法好，別的法不好”；“這個人是邪法，那個是外道”；或者總想顯示自己的神通；或者總想控制別人等等，都是未開悟的表現。佛曾言道：“即使能講經十二部，如未開悟全是魔說”。

開悟者應以平等心待人，既不攀緣又不想控制別人；既不抬高別人，也不能貶低他門；既不謙虛也不傲慢；他不一定是大德高僧，也不一定顯現什麼神通；他就是一個普普通通的覺悟者。當你跟他接觸時，你會感到有一股強大而又平靜的吸引力；當你跟他交談時，他說出的每一句話，都能使你心裏清靜豁亮；他能給你自由，能使你從心上解脫苦難和煩惱；他指給你的修行道路是從心上修，是改習氣，斷分別，是讓你修出清靜心。

如何正確把握陰陽

人們要想在修行道路上少走彎路就要正確地把握陰陽，把握的方法有以下幾點：

（１）認識和處理一切事物，既要看陽又要看陰。把陰陽視爲一個整體。如果你只看陽的一面，實屬偏知，必然產生偏見，在偏見思想的指導下修行，肯定會互偏互障，多走彎路。

（２）認識和處理一切事物，要把表象與內在的實質聯繫起來去悟。這裏爲什麼是“悟”而不是“看”？因爲“看”仍是三維肉眼功能的層次，只能看到表象。而實質和內涵是要靠悟才能明白。例如：濟公活佛表象上又喫肉又喝酒，衣服破，身上髒，表象上看象佛嗎？而人們認爲佛起碼應該是喫素的，而且要有儀表堂堂的好像。這就是隻看錶象而不悟實質的互偏互障。而千劫難遇的善知識就會與你擦肩而過，有緣無份。

（３）認識和處理一切事物，要把過去、現在、未來全方位的時間、空間聯繫起來看，而不能只看一時一事，要用超時空的清靜心去悟。

（４）認識和處理一切事物，要從因果的角度去悟。因爲一切事物都離不開因果關係。如果只看現在的果，不看過去的因，仍是偏知偏見，就不可能正確、全面地認識和把握事物，就會造成心理不平衡。

（5）“陰陽根本律”中的“陰陽互根”還啓示我們，當你的心理對另一方人或事物有反感，甚至與其有對抗心理的時候，那麼，另一方人或事肯定也與你形成對抗。但是，一般人都認爲是別人有意與你對抗，其實你錯了。一切障礙在內不在外。這個對抗並不是別人或那個事物要與你對抗，其主動權完全操控在你自己手裏。“萬法唯心造”，是你自己的心把這種對抗感招來的。

這一點，一般人是很難理解的。只要你有與某人某事反感或對抗的心理，即使你嘴上不說出來，這個心靈的感應就會傳到對方的心靈中。只要你這裏有一個作用力，在對方就必然產生一個反作用力，而這個反作用力的產生，並不是他自己產生的，而是你這個作用力造成和帶來的。因爲這是陰陽互根的規律自動產生的陰陽平衡作用所決定的。你要想消除與別人的矛盾，要想不與別人發生爭鬥，先要從自己做起，先要消除自己的對抗、反感、仇怨、憎恨的心理，自己心理對外界的一切人或事都達到非常平衡時，外界就不會產生反作用力。

相反，當對方主動與你發生矛盾，產生了作用力的時候，你這邊只要能把握定力，始終保持心理平衡，不起任何與其對抗的心理，等於沒有產生反作用力，那麼，根據陰陽互根原理，對方心靈中的作用力也就失去了作用，久之則會自動消失了。這也是陰陽互根規律所決定的。這個規律在實踐中已經得到了反覆的驗證。

(6) 因爲“萬法唯心造”，所以把握陰陽的關鍵在於把握自心的平衡，時刻保持一個平靜、平和的心理，才能在遇到和處理一切事物中把握正確的方向和方法。在看待一切事物時，要用平等心，而不用分別心；面對一切事物，既不攀緣，也不躲避；在事情沒有緣之前，不去攀緣動念，保持無所求之心；當有緣之時，在做事過程中，只管清靜心去做，而不求任何結果；在做完事後，立即放下不再想。這些都是保持心理平衡的具體方法和思路。這樣雖然也在做事，但始終保持着無爲無念的清靜狀態。

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