道家講“上善若水”，儒家講“中庸之道”，其實都是告訴人們一個道理，就是凡事都要講究一個“度”。

如何做到中庸，如何做到水般柔弱堅韌，纔是做人的高明境界，也是做人的一大學問。

關於這個道理，孔子有一個很精彩故事，值得老實人朋友借鑑學習。

有一次，孔子的弟子子貢在和孔子談論他師兄弟們的性格和優缺點是，子貢突然向孔子提了一個問題：“先生，子張和子夏哪一個更好些呢？”（子張是顓孫師，子夏是卜商，他們都是孔子的得意弟子）

孔子想了一會兒，說：“子張過頭了，子夏還沒有達到標準。”子貢接着說：“是不是子張要好些呢？”

孔子說：“過頭了，就像不達標一樣，都是沒有掌握好分寸的表現。”這就是“過猶不及”的由來。

還有一次，孔子帶着弟子參觀魯桓公廟，看到一個容易傾斜翻倒的器皿。孔子繞了好幾圈，左右看了看，用手摸了摸，又轉了轉，但還是不知道是幹什麼用的。於是他問守殿的人說：“這是什麼器皿？”守廟人回答說：“這大概是放在座位右邊的器物。”

孔子突然意識到，說：“我聽說過這種器皿。它不裝任何東西時會傾，當它裝物時就端端正正，當它裝滿了，它就會翻倒。君王認爲這是他最好的警戒物，所以總是把它放在座位旁。”

孔子急忙轉身對弟子說：“把水倒進去試驗一下。”子路急忙去拿水，慢慢地倒進去。剛倒一點水，它還是傾斜的；倒適量的水，它是直立的；裝滿了水，它又翻了，多餘的水就溢出了。

孔子嘆了口氣說：“哎呀！我明白了，哪有裝滿了卻不倒的東西呢！”子路走上前去說：“請問先生，有什麼辦法讓它保持滿而不倒的辦法嗎？”

孔子不慌不忙地說：“聰明睿智，用愚笨來調節；功蓋天下，用退讓來調節；威猛無比，用怯弱來調節；富甲四海，用謙恭來調節。這就是損抑過分，達到適中狀態的方法。”子路在一旁連連點頭，然後又刨根問底地問道：“在古代，帝王除了把這種器皿放在座位旁警示自己以外，還採取了什麼措施來防止自己的行爲過火呢？”

孔子侃侃而談道：“上天生了平民又定下他們的君主，讓他來治理老百姓，不讓他們失去天性。有了君主又爲他設置輔佐，讓輔佐的人教導、保護他，不讓他做事過分。因此，天子有公，諸侯有卿，卿設置側室之官，大夫有副手，士人有朋友，平民、工、商，乃至幹雜役的皁隸、放牛馬的牧童，都有親近的人來相互輔佐。有功勞就獎賞，有錯誤就糾正，有患難就救援，有過失就更改。自天子以下，人各有父兄子弟，來觀察、補救他的得失。”

衆弟子聽罷，都明白了一個道理：無論在任何情況下，人都要調整自己，使自己的言行合乎標準，不過分，也不要達不到標準。值得注意的是，孔子的中庸之道，絕不是無謂的折中、調和，而是在與人交往中應該慎重選擇一種角度、一種智慧。

有人認爲孔子的中庸就是不講原則，這是對中庸思想的誤解。中庸之道的實質是：“是過猶不及、適可而止”。

上善若水，則是告誡老實人要學會圓融如水的品質，如水一樣可以隨意變形，不受環境或外力的破原因而受到損傷。在面對一些事時，剛正的人往往容易因爲自己的堅持而得罪別人，而圓融的人，因爲能夠看透對方的需要，及時調整自己，所以更能適應社會，得到他人的支持和認可。#上善若水#

生活中，無論是上善若水還是中庸之道，在古代哲學流派裏，它不僅是一門博大精深的學問，更是一門高深的修養。追求恰到好處、適可而止，是爲人處世的圓融之道，是一種境界，是一種哲學觀念。