《道德經》這本書很薄，只有五千文，我第一次讀的時候，感到如獲珍寶。後來反覆讀，寫過一百多篇文章，專門分享《道德經》。

《道德經》的精髓盡在9個字：致虛極、守靜篤、順自然，悟到的人，自然懂老子。

致虛極：放下自我心智，把自己的頻率匹配到虛無，才能悟。

《道德經》的經典，在於道，像一面鏡子，不同的人讀，就映射出不同的樣子。

在人格上，人人平等。而在意識層面，有三六九等。老子說：“上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。”

悟性好的人，讀《道德經》，醍醐灌頂，然後在生活中勤加實踐；悟性中等的人，讀《道德經》，好像讀懂了，好像又讀不懂，似懂非懂；悟性差的人，讀《道德經》，完全悟不到其中的奧妙，反而會嘲諷，指責和批判。

其實，人人都可以讀懂《道德經》，關鍵要放下自我心智，把自己的頻率匹配到虛無，這就是致虛極。

虛，在某一個面向，可以理解爲“氣”。

生活中，覺悟高的人，對方不說話，都能知道他的意圖。這不是心理學，而是對氣場的感知，直覺判斷。

人天生對氣場都有感知，只是靈敏程度不同。比如說，屋裏兩個人剛吵完架，你走進去，會感覺到氣氛不對勁。這是氣場告訴你的信息，不用言語。

有的人，通過徒步，靜坐，茶道，書法，畫畫，跳舞等等，不同的方式，去感受“虛極”。

不管用什麼方式，因人而異，都是去掉浮躁，停頓頭腦中喋喋不休的聲音。當你專注一件自己喜歡的事，頭腦安靜了，心中自然平靜，這時，意識的頻率才能匹配到“虛無”，感受到“虛極”，感受到氣。

守靜篤：靈光乍現一時悟，清靜去躁一生悟。

每一個人，都有靈光乍現的時候，悟一時，很容易；而要保持這種心境，則要“守靜篤”，清靜去躁一生悟。老子說：“重爲輕根，靜爲躁君。輕則失本，躁則失君。”

輕和重，躁和靜，是一對矛盾，不可同時兩得。你心煩意亂，躁動不安的時候，自然就失去了清靜。而你心平氣和，安安靜靜的時候，躁動自然會平息下去。

守靜篤，在內心的靜，而不是外在的靜。

有的人，終日打坐，內心依然不靜，浮想萬千。有的人，終日忙碌，內心依然是清靜的。

順自然：自我干擾，是成事的障礙，順應自然，人生輕鬆。

很多時候，自我干擾，是成事的障礙，比如說：恐懼和擔憂，讓我們不敢行動；狂妄和自傲，又讓我們衝動魯莽。

放下我執，觀察自然，順應自然規律，人生會輕鬆很多。老子說：“希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。”

我們觀察大自然的現象，就會知道自然的規律，人也遵循這種規律。

很大的狂風暴雨，往往是半天，一天就過去了，而微風連綿細雨，則能持續好幾天。

這樣的自然現象，告訴我們規律：猛烈的勢能，很難持久；細水長流，才能長久。

騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不捨。

我觀察生活，很多人不乏聰明才幹，但是做事情，通常是三分鐘熱度，只能堅持幾天，幾個月，慢慢就鬆懈，放棄了。

而堅定一個方向，每天做一點點，堅持一點點的人，不用費很大力氣，自然做出了成績。

勇猛心易發，恆久心難持。

其實，成事並不難，難的是，在一個適合自己的方向，能持續地堅持下去。

千里之行，始於足下。

每天走幾步，日積月累，不經意間，你就走到千里之外，遠遠把別人甩在身後。

以上，就是《道德經》的精髓，9個字：致虛極、守靜篤、順自然。言簡意賅，值得我們用一生去實踐。

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