《金剛經》全名《金剛般若波羅蜜經》，自後秦大譯經師鳩摩羅什將此經翻譯成漢文後，在漢地廣爲流傳，成爲諸多學佛者的必學經典。《金剛經》之所以如此深受廣大學佛者的喜愛，除了此經文字翻譯較爲精美之外，其中的學佛內涵，也相當不錯。特別是在不斷發展的歷史中，從《金剛經》中開悟的人，越來越多。由此人們深知，這部佛經真的是一部學佛寶典。

佛說學佛的人，就是要多誦讀佛經，多唸佛，多參悟佛句。佛教中甚至有這麼一句話：深入經藏，智慧如海。只要你不斷地研習它，琢磨它，你的智慧只會越來越廣大。

在歷史上，由於不斷地有人悟到《金剛經》的一些句子所飽含的深意，因此特地將它單獨奉持。此經中也說：“若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。”也就是說，只要受持此經中的一個佛句，他的功德，要比用滿世界的七寶來供養佛陀的功德要多、要好。

一、凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。

世間所有的一切，都是因緣而生，因緣而滅。你若對此心生執著，就無法做到明心見性。相反地，你若真看透了這一切，你就能明心見性。這裏的如來，很多人以爲指的是佛，並非如此。真正指的，其實是每個人都存在的如來智慧德相。

因爲真正修行者，並不是要得到別人的什麼，而是要失去自己的一切，從而看到自己的真實面目——如來智慧德相。一個人之所以無法達到佛的地步，就是因爲他無法看透世事真相，無法洞徹事物本源。當你真正明白凡所有相，皆是虛妄的時候，你也就明心見性了。

二、不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。

修行者最重要的，是要修心。因爲一個人的心在何處，他的未來就在何處。你的心煩躁不安，你就會煩躁不安。當你的心清淨下來，你的整個人就會得到真正地清淨。

人之所以煩惱，就是因爲他無法讓自己達到真正地清淨。因爲他始終無法拋棄，心中對外物的追求。這種追求，其實是出自自己的慾望。《佛說四十二章經》中說：“多欲爲苦，生死疲勞，由貪慾起，少欲無爲，身心自在。”一個人，只有逐漸放下自己的各種慾望，纔不會被色聲香味觸法所糾纏，才能真正生出清淨心來。

當須菩提對佛陀說：“世尊，以我解佛所說義，不應以三十二相觀如來”時，佛陀就又說了一個偈：

三、若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

這句話，不同的人，對他的悟道也不同。不過怎麼不同，其實都是對的。只要你能悟道，就很不錯。

有的人說，這裏的“我”指的是如來，也有的人說，這裏的“我”指的是學佛者。爲什麼說這兩種說法都對呢？因爲佛說，衆生本來是佛，並且說一切衆生，皆可成佛。其中包括每個人。

一個人修行，其實就是要逐漸修去作爲人的各種業障、苦難。而這些苦難，其實是由人以前所造下的因緣所幻化。如果能夠破除這些幻化，就能達到明心見性。但是如果你還在用五蘊的方式，想在五蘊中找答案，你就永遠也找不到。所以佛說：“非真思真實，真實見非真，邪思維境界，彼不達真實。”

下面我們來看第四個，也是《金剛經》中流傳得最爲廣泛的一句話，無論出家者在家者，都對這句話極其熟悉。這句話，也是一個四句偈：

四、一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

關於有爲法與無爲法，廣爲人們所爭論：到底怎樣纔是有爲，怎樣纔是無爲？爲什麼會有這樣的爭論呢？因爲在漢地，深受中國傳統道教思想的影響，對於《道德經》中“無爲”的認識，非常的深刻。因爲道家講無爲，不做任何有爲的事情，甚至達到了“雞犬之聲相聞老死不相往來”的地步。

再加上歷來修行者都要求出家，所以很多人就以爲，真正的無爲法，就是在寺院中修行。而在生活中，就是有爲法。其實，在不同的環境中，都存在一個有爲與無爲的問題。

一個人放縱自己的心，他就是有爲，一個人能約束自己的心，其實就是無爲。所以，佛陀說過這麼一句話：“此心隨欲轉，微妙極難見，智者防護心，心護得安樂。”所以，真正的修行，是要讓心，不隨世事流轉。也就是要視一切事物，爲夢幻泡影，如露，亦如電。這樣，你才能讓自己的心，真正達到無爲的狀態。

《金剛經》中的這些句子，其實都是佛句，如果你能其中悟透一句，也很不錯。由於雲來境界的緣故，只是粗淺地理解了一些，如有不對當，還請諸位指出，謝謝！