古往今來，“性空”二字害得多少人着了魔怔——既然花朵是空的，我還賞它作甚？既然容貌是空的，我還洗臉作甚？既然父母是空的，我還孝順作甚？既然珍寶是空的，我還佈施作甚？既然淨土也是空的，我還修行作甚？內心由此而崩潰了。佛陀拈花，迦葉微笑，拈花微笑，看似玄奧，細按則深有趣味。喝的都是茶，來的都是客，今天我們來聊一聊“拈花微笑”。

拈花微笑一詞出自《大梵天王問佛決疑經》，比喻徹悟禪理。佛陀在靈山會上拈花示衆，衆人都不能領會佛陀的密意，唯有摩訶迦葉尊者破顏微笑，印佛心印，成爲禪宗的初祖。佛曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉。”佛陀拈花，迦葉微笑，迦葉尊者悟到什麼了？悟了“真空妙有，妙有真空”。花朵盡態極妍，佛陀輕拈指尖，花香幽幽，讓人的五蘊、六根都了知了花的存在。可是，花朵真的存在嗎？是的，存在過，卻無自性。

何謂“自性”？有自性的東西起碼具備三個屬性：獨立的、單一的、永恆的。獨立，是指它的存在不依靠其他的條件和周圍的東西；單一，是指它沒有主從或干支的分別，是不可分割的；永恆，則是指它是永遠不變的東西。反觀那花，它依賴陽光、雨露、土壤、種子等條件而生，可以粗分爲花瓣、花蕊、花莖、花葉，並非永不凋謝，因此，花無自性。這就是“妙有真空”。細思量，塵世間的杏花春雨也好，海棠未眠也罷，再絢爛多姿、再流光溢彩，究其根本，哪樣不空？

迦葉之笑，在於他深諳“真空便能妙有”的道理——萬物的“性”雖空，“相”卻不空。佛陀既不否定物相，也不肯定自性。性與相、無與有，二者辯證統一。恰似人的生命：一方面，人一旦生下來，就會沿着嬰兒、兒童、少年、青年、中年的方向一直生長；而另一方面，人一旦生下來，也會一天天地邁向逝去。但是，我們誰也不會笨到因爲遲早要逝去而捨棄自身。既然如此，爲什麼要執於“真空”而忽略“妙有”呢？

對於空性，一位大德曾經開示過三個竅訣：一切萬法什麼都不是（妙有真空）。什麼都不是，什麼都可以顯現（真空妙有）。什麼都可以轉變。重點在哪兒？在於轉變。後人常把拈花微笑與《華嚴經》中的“一花一世界，一葉一如來”聯繫起來。莫道區區十字少，細細思量，境界無窮。花，沒有自性，故而可以轉變。在遊人眼中，花是景色；在女人的眼中，花是愛情；在花農眼中，花是鈔票；在蜜蜂眼中，花是食物；在小含生眼中，花可能是大千世界。

世間亦然，因爲沒有自性，故而存在無數種可能。“人生如寄，多憂何爲”在蘇軾眼中，世間是旅店；“風威侵病骨，雨氣咽愁腸”在李煜眼中，世間是傷心地；“英英妙舞腰肢軟”在柳永眼中，世間又是花街柳巷。只要因緣具足，花與世界，便可轉化無礙。

不僅可以轉變，而且可以相容。我們既可以把三千大千世界放在花蕊上，也可以在一片葉子上照見十方三世諸如來。“芥子納須彌，毫端現寶王”，這不是天方夜譚。立足於緣起性空，《華嚴經》中大小相容、廣狹無礙的境界均可現前。無需詫異，萬法既可轉變，一切匪夷所思的事情就有可能實現。

禪宗善見微知著——在一朵花中，參悟大千世界；於一片葉裏，領悟如來真義。有這樣一則禪宗公案：宣鑑禪師從小出家，年輕時就能爲人講法，他對《金剛經》頗有心得，著有《金剛經·青龍疏鈔》。由於他俗家姓周，世人稱之爲“周金剛”。聽說南方提倡“頓悟成佛”之說，他很不以爲然，便帶着《疏鈔》南下，準備破斥邪說。禪師途經一家點心店，腹飢，想買點心充飢。店裏有位老婆婆，見禪師行囊很重，就問他：“你肩上擔的是什麼啊？”“《金剛經》的疏鈔。”禪師回答。“你懂嗎？”“不僅懂，而且講過很多年。”老婆婆便道：“我有一個問題，如果你答得上來，點心分文不取。若答不上來，請到別家去買吧！經雲：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’不知你點的是哪個心？”

禪師一時語塞，只好背起行李繼續趕路，但他心裏始終不忘這個疑團。晚上，他來到龍潭禪師的寺院，拜訪過後，臨走時看到外面太黑，就返回取燈。龍潭禪師點了一根蠟燭遞給他，他伸手接時，仍在思維白天的事。正在此時，禪師“撲”地把蠟燭吹滅了，當下宣鑑禪師恍然大悟。類似的公案在禪宗裏有很多，它們看似充斥着家長裏短、喫喝拉撒，實則深藏玄機。見微知著，一葉知秋，大概就是禪宗的修行風格吧。

佛陀囑咐：“微妙法門，不立文字，教外別傳。”禪宗不施設文字，不安立言句，直傳如來心印，稱爲教外別傳。微妙法門是離戲論的。戲論者，非理之言論，無義之言論也。戲論，就是用表達思想的語言和詞彙認知的過程。大道至簡，大巧若拙，越是深刻的情感越難用語言表達，越是精妙的法理越難用言辭描述。在這個不立文字、無有桎梏的境界裏，你可以盡情思維、放飛想象，翱翔於廣袤清明的虛空中，尋覓一切可能。

一花一世界，一葉一如來。在迦葉的恬然一笑裏，藏着不可思議的華嚴境界。