佛教不難理解。

佛教不難理解。

佛像

它是指一種不打架、不勝利、不苛求、不關心、不關心、看不起一切、事事快樂的生活態度。

既然叫“佛”，自然就源於佛家的修行態度，佛教修行就是要取得良好的效果，尋求精神上的慰藉和超脫，放棄對身體的感覺和癡迷，這與當今社會大量自稱“佛教徒”的人的生活狀態不同。

歸根結底，佛教是爲了進步而退卻，爲了取而放棄，即達到佛的境界，放棄人的私慾，“佛系”的狀態，不是性格使然，就是壓力使然，使人缺乏物質追求的動力，房子買不起，車子懶得提供，只要能住，什麼都不重要。

事實上，這正是上世紀末開始的“快樂教育”的結果，在大多數地方仍然很流行。

就像國足的“快樂足球”，已經演變成“我就是這樣”的心態，沒有羞恥感，日本人發明了“佛教制度”一詞，這也是一代“平城廢材”教育失敗的集中反映。

在中國，這種被動而無力的生活狀態很快被年輕人所認識，也是因爲獨生子女一代的“幸福教育”，只要你快樂，你就不能奮鬥一輩子，雖然這源於父母保護小牛的良好願望，但你卻在不經意間造就了一大批不利於社會和人類的“佛教徒”青年。

當然，不是所有的，但這一概念的流行必須有其社會基礎。

這也是佛教在歷史上屢遭破壞的原因，在一個以儒學爲正統的社會里，不是浪費物質，不是關注當下，只是思考來世，不是積極爲社會發展貢獻力量，只是爲了享樂。

家庭文化

目前，家居文化也被理解爲一種第二維度青年不出門的生活狀態，很多時候它也是廢品的同義詞。

但“廢棄”房屋只是房屋文化的一個分支，並不代表所有的房屋居住者。

這種家庭文化不是霓虹燈國家發明的，我們祖先的房子裏有許多房子。

陶淵明是御宅族嗎？如果仔細想想，他本想“東籬下采菊”，但他的“心離他遠”，其實他已經完全放逐了自己的精神，這是一個典型的“宅男”，王安石變法失敗，只好留在家裏，卻用院子裏的“半山體”刺破了宋詩的天花板。

這些都是捨不得住的，開着幸福的家。

袁梅放棄了仕途，回家蓋了一棟叫綏遠的大房子，在家讀書時，他收集了一批女弟子，創作了著名的綏遠詩。

這些古代名家男女是房屋文化的創造者、傳承者和推動者，當代的家居文化也很流行，有些學者和教授不喜歡名利，在家裏寫文章、學習也是一種美好的生活。

那麼，一盒方便麪、一根網線、一臺電腦和一個年輕人的房子怎麼辦？

這不明智嗎？這也不對。

社會經濟的發展爲住宅文化提供了物質基礎，特別是隨着互聯網世界的發展，宅基地有了一扇與世界溝通的窗口，在互聯網上，電話聯繫的效率比以前提高了數千倍。

房子可以有自己的內涵，可以頹廢，屬於不同的生活方式。

很多人把“房子”等同於“浪費”，認爲房子是頹廢的，即沒有追求，即是脫離社會，事實並非如此，居家人並不寂寞，像一個高寒的美人，在心底撒嬌，放出來卻無聊。

頹廢是對社會追求的拋棄，是對生命的絕望，是對生命的無愛，是對死亡的死亡，所以我只是混在一起，喫我所有的，然後去我現在所在的地方。

所以你可以看到“廢棄”更像是“佛教”，這只是家庭文化的一個分支。

我們可以住在同一所房子裏。

什麼是內政部？這不是家庭文化。