在很多人的眼里，对于智慧与聪明是无法区分的。他们以为一个人的聪明，就是智慧。甚至于，一个人只要思考到什么平时没思考到的东西，他就认为这是智慧。

在佛家看来，真正的智慧与一个人的聪明，它们是有区别的。区别在哪里呢？今天，云来就与大家分享一个这个问题。

所谓的聪明，就是对于事物有一定的见地，能运用自己的知识，去解决自己遇到的问题。比如我们写一篇文章，当写不下去的时候，就会想办法去寻找解决的方案。当自己不停地从各种资料中找到自己想要的资料，并将它吸收为自己所用，再将那篇文章写出来，这种方式，就是聪明的一种表现。

如果一直写不出来，就不是聪明的表现了。

那么智慧是怎么回事呢？一个人的智慧，与这种聪明并不一样。真正的智慧，能对事物彻查通透，并且能做到不起任何杂念。因为他在思考问题时，没有任何杂念所干扰，所以他思考到的东西，非常的直观、透彻。并且，他所得到问题的答案，往往与众不同。

因为每个人，他都会受自己所学到的知识，以及自身的情感所干扰。在自身的这些因素影响下，他很难对事物作出一个正确的判断。

佛教中有这样一个典故：有一次法会，有两位僧人看到广场旁的幡被风吹动，于是对此进行讨论。一名僧人说：“这是风在动。”另一名僧人则说：“这是幡动。”要按照普通人的立场，无论是风动，还是幡动，都是正确的。但是他们是修行的人，如果仍然用普通人的立场看问题，那么他们仍然是一个普通人。

慧能看到这个问题，发现真正的问题，是出自一个人的心。当你认为事物怎样，那件事物就会变成怎样。

那两名僧人能发现一件事物的两个方面，并将它们表达出来，成为自己的观点，这就是聪明。但是，修行的人，并不能局限在事物的具体变化之中。

《华严经》中讲：“世间种种法，一切皆如幻。”无论是风动，还是幡动，其实都是事物的一种幻化形式，真正的目的，就是带动你的心，随着它动。

一个人，很难做到看到风吹幡动不动念，并且会很固执的认为，有风有幡，而且它的确动了，怎么能说它没有动呢？

其实，事物的根本问题，不在于外界的表相。如果你执著于事物的这种变化，你就无法从具体的事物当中超脱出来。

慧能看到这两名僧人所争论的，正是落入了事物的幻化之中。于是就告诉他们：“非风动，非幡动，仁者心动。”意思就是告诉他们，并非风在动，也不是幡在动，而是你们的心，随着事物的变化而变化。

众所周知，真正修行的人，就是要做到心无所动。无论外界怎么变化，都不要随着它取动念。但是一个人已经习惯了每天心念不停地变化，很难察觉到自身的这个问题。当一个人习惯了心无所动的时候，他的心，总是一种清净状态。无论外界怎么变化，他的心都不会跟着发生变动。

所以，慧能看问题的方式，就是真正的智慧。因为他已经不受外界的事物所影响，并能看出风动、幡动的根本原因是什么。其实就是两名僧人心随风、幡而动，但是他们自己并不知道这一点。

《华严经》说：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。”当你的心真的能做到不为外界所动，其实也代表着你也不会被自己的妄想执著所带动。这样，你就能达到远离一切颠倒梦想的境界，而进入究竟涅槃了。

有大智慧的人，不会被外界所发生的表象所带动，能看穿一切事物的真相，以及它产生的根源。而一般所说的聪明，仅仅只是沿着事物发生的表象去做而已。