在很多人的眼裏，對於智慧與聰明是無法區分的。他們以爲一個人的聰明，就是智慧。甚至於，一個人只要思考到什麼平時沒思考到的東西，他就認爲這是智慧。

在佛家看來，真正的智慧與一個人的聰明，它們是有區別的。區別在哪裏呢？今天，雲來就與大家分享一個這個問題。

所謂的聰明，就是對於事物有一定的見地，能運用自己的知識，去解決自己遇到的問題。比如我們寫一篇文章，當寫不下去的時候，就會想辦法去尋找解決的方案。當自己不停地從各種資料中找到自己想要的資料，並將它吸收爲自己所用，再將那篇文章寫出來，這種方式，就是聰明的一種表現。

如果一直寫不出來，就不是聰明的表現了。

那麼智慧是怎麼回事呢？一個人的智慧，與這種聰明並不一樣。真正的智慧，能對事物徹查通透，並且能做到不起任何雜念。因爲他在思考問題時，沒有任何雜念所幹擾，所以他思考到的東西，非常的直觀、透徹。並且，他所得到問題的答案，往往與衆不同。

因爲每個人，他都會受自己所學到的知識，以及自身的情感所幹擾。在自身的這些因素影響下，他很難對事物作出一個正確的判斷。

佛教中有這樣一個典故：有一次法會，有兩位僧人看到廣場旁的幡被風吹動，於是對此進行討論。一名僧人說：“這是風在動。”另一名僧人則說：“這是幡動。”要按照普通人的立場，無論是風動，還是幡動，都是正確的。但是他們是修行的人，如果仍然用普通人的立場看問題，那麼他們仍然是一個普通人。

慧能看到這個問題，發現真正的問題，是出自一個人的心。當你認爲事物怎樣，那件事物就會變成怎樣。

那兩名僧人能發現一件事物的兩個方面，並將它們表達出來，成爲自己的觀點，這就是聰明。但是，修行的人，並不能侷限在事物的具體變化之中。

《華嚴經》中講：“世間種種法，一切皆如幻。”無論是風動，還是幡動，其實都是事物的一種幻化形式，真正的目的，就是帶動你的心，隨着它動。

一個人，很難做到看到風吹幡動不動念，並且會很固執的認爲，有風有幡，而且它的確動了，怎麼能說它沒有動呢？

其實，事物的根本問題，不在於外界的表相。如果你執著於事物的這種變化，你就無法從具體的事物當中超脫出來。

慧能看到這兩名僧人所爭論的，正是落入了事物的幻化之中。於是就告訴他們：“非風動，非幡動，仁者心動。”意思就是告訴他們，並非風在動，也不是幡在動，而是你們的心，隨着事物的變化而變化。

衆所周知，真正修行的人，就是要做到心無所動。無論外界怎麼變化，都不要隨着它取動念。但是一個人已經習慣了每天心念不停地變化，很難察覺到自身的這個問題。當一個人習慣了心無所動的時候，他的心，總是一種清淨狀態。無論外界怎麼變化，他的心都不會跟着發生變動。

所以，慧能看問題的方式，就是真正的智慧。因爲他已經不受外界的事物所影響，並能看出風動、幡動的根本原因是什麼。其實就是兩名僧人心隨風、幡而動，但是他們自己並不知道這一點。

《華嚴經》說：“世間種種法，一切皆如幻，若能如是知，其心無所動。”當你的心真的能做到不爲外界所動，其實也代表着你也不會被自己的妄想執著所帶動。這樣，你就能達到遠離一切顛倒夢想的境界，而進入究竟涅槃了。

有大智慧的人，不會被外界所發生的表象所帶動，能看穿一切事物的真相，以及它產生的根源。而一般所說的聰明，僅僅只是沿着事物發生的表象去做而已。